Ifá el reflejo del cielo astrológico

Aunque el vocablo “Iyaworaje” no existe en el idioma Yoruba; en el argot lingüístico del santero criollo se denomina “iyaworaje” al periodo de tiempo durante el cual el Òrì s à (Santo) pone a prueba a su omó (hijo-a) luego de hacer su kari Osha (hacerse Santo). Muchas son las anécdotas que se corren de padrinos a ahijados al respecto de las dificultades y las angustias llevadas estoicamente por los Iyawo en su primer año de iniciación. Sin embargo, aunque este término no es utilizado en teoría al pasar a Ifá, en la práctica cada Babalawo pasa por un período de dificultades y pruebas que en la mayoría de los casos dista mucho de limitarse al primer año. Las razones de este Iyaworaje de Ifá son muy simples de explicar, pero muy difíciles de asimilar.

La formación de un Babalawo en la “antigua” tradición yoruba comenzaba aproximadamente a los siete (7) años cuando el niño se convertía en Omofá, permaneciendo al servicio del Babalawo quien le enseñaría el arte de Ifá durante los siguientes 7 o 10 años. Este Omofá trabajaba las tierras de su Oluwo, limpiaba su casa y prácticamente se convertía en su esclavo, a cambio de la comida y… los conocimientos que el Babalawo le transmitía sobre el arte de la adivinación (Dafá), hasta que consideraba que había alcanzado suficiente preparación y que había pagado con su trabajo por los conocimientos y su ordenación como sacerdote de Ifá (Awo ó Babalawo). Es importante destacar que durante este periodo de seudo esclavitud el Omofá tenía oportunidad no solo de aprender el contenido del corpus Ifá sino también de nutrirse con la interpretación y la experiencia de los mayores de la comunidad, es decir, forjar criterio y ganar experiencia sobre los problemas humanos.

Las circunstancias que acompañaron la transformación de la religión cuando los sacerdotes yoruba fueron llevados como esclavos principalmente a Cuba, y el posterior desarrollo social y familiar del ser humano que cambió la vida social alrededor de la familia agrícola a la vida social industrializada como tal, han obligado a cambiar el pago de la iniciación a moneda de curso legal en lugar de años de sacrificio. Sin embargo, aun cuando saldan su deuda con el padrino, entran ahora a la casa de Orunmila a servirle mediante su sacrificio, por los conocimientos que este le ayudará a encontrar y las experiencias que le permitirán imprimirle una interpretación adecuada a los pataki (parábolas) de Ifá.

Es sencillo para los Babalawo o para cualquier Olòrì s à decirle al paciente: usted tiene un problema “X” y debe hacer Ebo con toda una lista de animales y objetos para desviar los obstáculos externos. Lo realmente difícil es ponerse en los zapatos del paciente y guiarlo por un sendero que lo ayude a cambiar internamente un patrón de conducta adquirido durante su niñez, heredado de una vida anterior o producto de un vicio cuando no se tiene la experiencia necesaria para saber que siente esa persona internamente por no haber tenido la oportunidad de vivir la misma experiencia.

Como ejemplos, aunque no sean los más idóneos les ofrezco los siguientes:

Es mas probable que un enfermo de alcoholismo obtenga ayuda y mejore asistiendo a un centro de “Alcohólicos Anónimos” con personas que hayan podido superar su enfermedad con anterioridad que con un sacerdote que jamás haya probado una gota de alcohol en su vida o que solo se embriague los fines de semana.

Es más fácil que un psicólogo experimentado ayude a una persona introvertida a expresar sentimientos que pueden desencadenar una enfermedad a futuro, que una persona quien, por extrovertida, no sabe ni siquiera cerrar la boca cuando no debe hablar.

Orunmila es el Òrì s à sobre quien descansa el peso del destino humano. El Babalawo o sacerdote de Orunmila es su representante ante los demás seres humanos y por tanto, lleva sobre sus hombros la misma responsabilidad para con sus ahijados, e incluso para con sus clientes. Dice el Odu Ejiogbe que el escalafón de Ifá lleva a cada quien al lugar que por sus meritos le corresponde, ello se traduce en que no todos los sacerdotes de Ifá son sometidos a las mismas pruebas o experiencias, pues ello depende de sus meritos y también de las metas que ha de cumplir como sacerdote en el plano tierra.

Esta es la parte que se hace difícil asimilar, pues es sencillo ver la paja en el ojo ajeno pero resulta muy difícil ver la viga que se tiene ante los ojos propios. Aquellos que acostumbran a inculcarles a sus ahijados que haciéndose Ifá van a resolver todos sus problemas, deben también hablarles de las vicisitudes que ellos mismos tuvieron que atravesar. En tierra Yoruba, aquel que no tenía suficiente coraje para enfrentar la vida en pos de la sabiduría podía retirarse antes de ser ordenado sacerdote de Ifá y esto no se reducía a una simple ceremonia de 20 minutos sino que se prolongaba todos y cada uno de los 7 o los 10 años que duraba el entrenamiento. Sin embargo hoy en día podemos observar como muchos, ante la primera adversidad o prueba impuesta por el Òrì s à, prefieren el camino fácil y mas temprano que tarde olvidan el juramento hecho ante Olofin (Dios) por el bien de la humanidad. Existe un patakí en el Odu Ogbe O s é donde Olofin le pregunta al loro ¿Hijo, que camino vas a escoger en está vida que vas a empezar? El loro le contestó: “Padre, voy a escoger el difícil”. Por ello Olofin bendijo a loro y lo hizo rey, por su valor y su humildad.

La sabiduría es la belleza mas refinada que posee una persona. El camino de Ifá contiene la sabiduría del universo pero esta lleno de escollos devastadores. Orunmila (Ogbe Yonu, Ogbe Suuru) recomienda a todos sus sacerdotes y a los hombres en general, que cultiven la paciencia y la perseverancia pues no hay dificultad ni brujería más poderosa que estas dos virtudes.

José Luis Fernández

Saludos a todos los lectores de Ifá el reflejo del cielo astrológico; es una alegría para el suscrito, el colocar como primer escrito de la nueva sección del blog: mis abures escriben, el artículo de mi colega Omoiré, el cual versa sobre la Luna y sus usos en el Palo. Gracias abure por tu tiempo y dedicación para enriquecer este sitio.

La Luna , también conocida en dialecto bantú como Mposi, Ngonda, Ngondia, Gonda, Lungonda, Ngunda, Lengonda y Tángo Dilansó, y que de ahora en adelante llamaremos la Ngonda, está reconocida como un planeta de características femeninas para los Congos, la cual está ligada intrínsecamente a la maternidad; de allí que en muchos casos se use el término “Madre universal” para referirse a ella, y esté ligada a su vez al Kalúanga o Kalunga, es decir el universo de las sombras e integrante de los siete mundos y que incluyen a todas la divinidades maléficas. La luna tiene 4 fases en términos astrológicos y astronómicos: Luna nueva, cuarto creciente, Luna llena y cuarto menguante, y esas mismas etapas se usan desde el punto de vista de la hechicería, la brujería y la magia negra. En el caso del Palo Monte, la Ngonda juega un papel fundamental al momento de fundamentar una prenda, hacer un trato con el muerto en el cementerio, y realizar algunas ofrendas y ceremonias. Cada una de las fases mencionadas tienen un significado especial, y es por ello que existen tratados específicos, para que en determinadas épocas del año, a horas específicas de la noche, se realicen ceremonias secretas en el cementerio, se colecten ciertos palos y hierbas en el monte, se tracen mortales firmas o se entonen poderosos cantos.

Partiendo de todo principio astrológico sabemos que las relaciones versátiles y de retroalimentación entre la Tierra, el Sol y la Luna, generan movimientos energéticos que influyen en todo el planeta; por ello no debemos olvidar, que para los Congos, la noche y la oscuridad siempre estarán ligados a las energías en que los muertos oscuros se encuentran en su estado natural; y es por ello que la Nognda con el tipo de energía que la caracteriza y diferencia del Sol, sirve de guía para que el Nfumbe (muerto residente en la prenda) sepa que camino tomar y cumplir con la encomienda que le asignó el dueño de la misma. Reza uno de los tantos dichos congos que hacen alusión a la Ngonda que: La Luna es madrina de los buenos Paleros y de los brujos también; y es por ello que se debe poner atención con exactitud a sus fases para hacer cualquier tipo de trabajo en el Palo Monte.

Acción de las fases lunares sobre ceremonias y fundamentaciones.

Durante la Luna nueva no se deben realizar muchas ceremonias u obras, ya que en este estado la Ngonda no tiene mucha fuerza y representa las cosas que todavía no se han desarrollado. Durante el cuarto creciente se potencia en forma impresionante su energía para cualquier trabajo o ceremonia. La Luna llena está considerada como la etapa ideal para trabajar el Palo en todos sus aspectos, pues la Ngonda se encuentra en su momento energético más alto, lo que resulta excelente para conseguir cualquier mutación, transformación o cambio que se desee concretar. Finalmente el cuarto menguante, es el punto ideal para hacer los trabajo negros cuando se desea dañar o eliminar a un enemigo. Cuando un Tata decide construir una Nganga, éstas actividades siempre deben de hacerse bajo una de las 4 Fases de la Luna... todo lo que se vaya hacer desde el primer momento para esta fundamentación, debe tomar en cuenta la fase de la Ngonda, desde buscar al muerto en el campo santo, hasta ir al monte a recolectar tierras, hierbas, insectos, Palos, animales Etc. En caso de que no se tome en cuenta esto y se realice la fabricación en una fase lunar inadecuada, correrá el riesgo de que la prenda sea débil u opaca, se mantenga permanentemente en estado declinante y con fuertes tendencias hacia la negatividad, caso que con el tiempo influirá en forma negativa en el dueño de una prenda.

Otras consideraciones con las fases lunares para trabajar con el Palo.

• Los eclipses lunares también son aprovechados para realizar ceremonias en el Palo, pues lo esporádico del fenómeno, hace que la fuerza de los ceremoniales tenga una extraordinaria carga energética.

• La fundamentación de una prenda Judía, la cual es usada casi siempre para hacer trabajos malos, obliga al uso de cierto número de medias noches en Luna llena y también tierra de un número determinado de medios días también en la misma fase lunar.

• Una considerable cantidad de ceremonias en el Palo Monte, deben empezarse exclusivamente en dos fases consecutivas de luna nueva, exactamente a las 12 AM. Por ejemplo, para la fundamentación de una Zarabanda, la ceremonia debe comenzar obligatoriamente a esa hora en una terminal de ferrocarriles o en el monte. En el caso de una Nganga Kalunga, también debe fundamentarse a esa hora, pero estrictamente a la orilla del mar.

• Un secreto de los viejos y sabios Paleros que es poco conocido, consiste en manejar correctamente la energía de la Ngonda para evitar ir al monte o al río a la medianoche a realizar ciertas ceremonias.

• Al terminar el inicio de la fundamentación de ciertas Gangas, los Tatas deben limpiar bien su cabeza con un cuatro plumas específicamente del sacrificio que se le hizo a la Nganga; esto para quitarse de encima la energía de la Luna, pues se dice que el frío de ella puede matar al sacerdote de Palo.

• El tratado Nsila Congo, es un texto que contiene secretos sobre las Reglas Congas, es el más adecuado cuando se desea hacer ceremoniales con la Ngonda. Sin embargo, es un “rara avis”, ya que contiene información sobre el conocimiento de los viejos sacerdotes del Palo Monte y por eso resulta muy difícil conseguirlo.

• La Ngonda trabajada adecuadamente puede ser usada para trabajo blanco y negro. En obras buenas, puede ayudar a elevar la espiritualidad de una persona a niveles sorprendentes. En obras malas puede provocar alteraciones emocionales, e incluso locura irreversible.

• Todo sacerdote de Palo que conozca las cuatro fases lunares, puede potenciar y mejorar la calidad de sus ceremonias y fundamentaciones, obteniendo grandes resultados; incluso aquellos trabajos que estén relacionados con el Sol (riqueza, salud, empleo o evolución), se verán beneficiados si se usa adecuadamente la energía de la Ngonda

Bibliografía: Tomados de diferentes tratados de Palo Monte.

Omoiré Oní Yemayá