Ifá el reflejo del cielo astrológico

A medida que avanza el tiempo y se me acaba la vida, menos entiendo a los sacerdotes que profesan está religión; algo debe estar saliendo mal en las iniciaciones de los sacerdotes yorubas; quizás un proceso esencial en esa iniciación no está siendo bien ejecutado o se está pasando por alto. Hay dos cosas insoslayables en la iniciación de un sacerdote yoruba: La primera es el juramento que se hace ante los Dioses yoruba, de que nuestra vida a partir de ese momento será dedicada a salvar a la humanidad a través de la ayuda al prójimo. La segunda es la transformación necesaria de nuestro ego, proceso que se obtiene mediante las aguas salvadoras dentro del cuarto de iniciación y que se supone espanta de nuestras vidas a las tres furias (envidia, odio y venganza) amén de que esa modificación del ego y que se debe reflejar en nuestro carácter con el tiempo, se ve reforzada por el pleno conocimiento de nuestro destino, el cual se describe en el día del Itá del sacerdote recien iniciado.

En esa transformación del ego del recien iniciado donde muere la personalidad profana y nace la sagrada, el papel que juega el padrino o guía espiritual es muy importante, pues se supone que este ya sufrió el cambio necesario para cumplir su papel como guía. Pero resulta que en la gran mayoría de los casos, el padrino no muestra una conducta religiosa apropiada y aún así pretende seguir aumentando el número de ahijados. ¿Qué puede llevar a un padrino a manifestar a viva voz y delante de otros sacerdotes que matará a un ahijado? ¿Qué razones puede tener para ello? Estoy seguro que ninguna razón puede justificar, que un sacerdote yoruba use los atributos que tiene para quitarle la vida a una persona que él mismo inició en esta religión. Lo lamentable del asunto es que cuando un guía espiritual asegura esas cosas hay que sentir misericordia por él, pues este proceso no es súbito como la muerte que pretende enviarle a su ahijado. La envidia se apoderó de él poco a poco, luego el odio anidó en su alma y en la última fase terminó planeando la venganza contra su ahijado.

En estos días recibí en mi correo una de esos mensajes cadenas, generalmente los desecho y no los abro por temor a los virus; pero en este caso como se trataba de una persona conocida y que visita regularmente mi casa lo abrí. La presentación contenía una historia de un niño que entró furioso a su casa diciendo que mataría a su amiguito, y solo porque este lo había tumbado; su padre al escucharlo lo llevó al depósito de carbón y le pidió que tomara una de las bolsas y luego lo llevó al traspatio de la casa; allí en una cuerda ondeaba al viento una franela blanca recién lavada y el padre le preguntó al hijo: ¿Qué harías si esa franela fuera tu amiguito? A lo que el niño contestó: le haría pedazos arrojándole carbón ; muy bien hazlo le dijo el padre; el niño comenzó a tomar los trozos de carbón y arrojárselos a la franela; al terminarse la bolsa de carbón el padre le dijo al hijo: ¿Con cuántos carbones le atinaste? Con c inco contestó el muchacho y efectivamente la franela mostraba cinco manchones negros; luego el padre llevó al muchacho frente al espejo y le dijo: Mírate y el niño se observó negro de pies a cabeza; con tu Irá y tus deseos de venganza - prosiguió el padre- solo has logrado cinco pequeñas manchas en el alma de tu amigo, pero mira como ha quedado la tuya .

Padrino tu me iniciaste en Ifá, no importan ya las razones, no quiero saberlas; siempre te respeté, te brindé mi apoyo a ti, a tus seres queridos y te fui leal; pero cuando sentiste que podría brillar con luz propia como sacerdote de Ifá, no te gustó y quizás por eso permitiste que tus seres queridos y allegados me faltaran el respeto como persona y como sacerdote yoruba; sin embargo, no reaccioné como esperabas, por eso asistí por última vez a tu casa cuando cumpliste siete años de Ifá, te desee lo mejor y no volví a tu casa. Luego te enteraste que en mi soledad religiosa, le hice la ceremonia de Apeterví Ayafá a mi esposa, si a esa misma que vive conmigo desde hace 20 años y que tu me negaste la posibilidad de compartir mi Ifá con ella, al obligarme a preguntarle a Orunmila en mi iniciación si mi Ifá lo levantaba tu esposa, la cual por esos tiempos no andaba bien de salud. Pero como el mundo da muchas vueltas, desde otro país llegó a mis oídos que quieres matarme; bien, pero ahora te pregunto padrino: ¿Qué razones tienes para hacerlo? ¿Y las que puedas tener justifican mi muerte? Nunca te prendí una vela padrino, pues estaba muy ocupado cumpliendo mi juramento ante Olofí y estudiando para ser mejor sacerdote cada día; pero ahora te prenderé dos velas arrodillado frente a Orunmila, para que las tres furias que han anidado en ti, y que mancharon de negro tu alma, te abandonen y que Iború, Iboyá e Ibosheshé te lleven nuevamente al sendero de luz que debe transitar todo sacerdote de Ifá.

Ya hoy primero de mes la gente comenzó a preguntarme: ¿Qué harás este sábado 4 de Octubre? A lo que contesto: Pues, tengo planeado ir con mi hijo al cine, eso si saldré con un paraguas..... Pero el sábado es el día de Orunmila me replican…. Espera un momento -les interrumpo- ¿Quién te dijo eso? Bueno el santoral indica que es día de San Francisco de Asís y ese es Orula ¿no? Por Dios, ya el sincretismo en la religión yoruba de la diáspora africana no tiene porque seguir existiendo, solo debe ser mencionado como un suceso histórico y que fue generado por la misma persecución de la iglesia católica a la religión de los esclavos africanos. Lo cierto del asunto es que la gran mayoría de los que practican la religión yoruba de este lado del Atlántico: ni lavan ni prestan la batea, pues si usted les interroga sobre la vida de San Francisco de Asís, no tienen la más mínima idea sobre el personaje y solo atinan a decirle que ese santo hablaba con los pajaritos……

Para los que no lo saben, este criminal de guerra llamado posteriormente San Francisco de Asís, nació en el siglo donde comenzaron las sanguinarias cruzadas (XII); fue hijo de un adinerado burgués comerciante de paños y que viajaba frecuentemente a las ferias francesas, donde a Giovanni (ese fue su nombre inicial) probablemente le cambiaron el nombre por Francesco, esto debido al dominio de la lengua francesa que adquirió en dichos viajes. Pronto Francisco llevó una vida de lujos y disoluta por el dinero que poseía su padre; pero su ciudad natal se vio envuelta en un conflicto religioso con los germanos y este al igual que otros jóvenes de su status, formó parte de la armada Papal; luchó en la batalla del puente de San Giovanni y fue hecho prisionero y duró cautivo al menos un año. ¿Quién sabe que horrores vería y cometería este cruzado a nombre de la iglesia católica en la guerra? que regresó de ella totalmente cambiado, pues según cuenta la propia Iglesia, que Asís en camino hacia una batalla, escuchó una voz celestial que le ordenó regresar a su pueblo; una vez allí se dedicó a hacer el bien, dar limosna y a vivir entre leprosos, a los cuales anteriormente les tenía asco. El padre enterado de la conducta de su hijo, trató de impedirla e inclusive lo encadenó en un calabozo; liberado por su madre, el muchacho escapó de nuevo y el asunto fue a parar a la jurisdicción eclesiástica. La Iglesia católica inmediatamente le dio su bendición y le autorizó a fundar una orden (los franciscanos), cosa que nos debe asombrar, pues la doctrina de San Francisco de Asís es idéntica a la de los Cataros de la época, herejes que fueron arrasados por el papa genocida Inocencio III en el famoso sitio de Béziers ; aunque la iglesia católica siempre lo ha negado, cuando el legado papal que dirigía las tropas que iban asaltar al bastión Cátaro le preguntó al papa ¿Cómo reconoceré a los herejes entre la población? Este animal contestó: No importa, matadlos a todos que Dios reconocerá a los suyos . No obstante, la diferencia fue que San Francisco de Asís se sometió al poder de la iglesia y por eso cuenta hoy día con su bendición. Este hombre santo, sin embargo, fracasó en Egipto, donde pretendía convertir a los musulmanes al cristianismo, inclusive invitando al sultán de Egipto a caminar con él sobre una inmensa hoguera para demostrar el poder del Dios del cristianismo, a lo cual el Sultán se negó y este amenazó entonces con entrar solo, solicitando la conversión al cristianismo del Sultán de Egipto si salía ileso del fuego; por supuesto el Sultán se lo impidió frustrando así sus intentos de conversión de los musulmanes al cristianismo.

Ahora yo quisiera que algún sacerdote yoruba de la diáspora africana, me señalara o al menos me diera una pista, sobre un solo arquetipo que sea sólido entre Orunmila y San Francisco de Asís; hasta la patraña esa que inventó la iglesia católica, de que el santo hablaba con los animales queda en el aire, pues Orunmila exige el sacrificio de ellos y seguro no querrán saber lo que estos opinarían sobre su sacrificio si de verdad pudieran hablar. Orunmila es un Dios pagano, es el arquetipo del sacerdocio de Ifá, es la ley causa y efecto (lo que siembras, eso recogerás), es el que contiene el destino del hombre y jamás encarnó en la tierra. Resulta pintoresco que aquí en Venezuela, la violenta lluvia que se produce el 4 de Octubre y que se caracteriza por un solo relámpago y que los decibeles del trueno que viene a continuación dejan sordo a más de uno, se le llame cordonazo de San Francisco; por eso mencioné lo de salir con paraguas al principio del artículo, pues como meteorólogo que soy, se que este fenómeno tiene un 99% de nivel de confianza de ocurrir ese día. Pero el asunto es que la imaginería popular le otorgó ese nombre al fenómeno atmosférico, para recordarnos como los frailes de la orden fundada por San Francisco de Asís usaban el cordón de su ropaje religioso; seguro a más de uno le vendrá la imagen del franciscano saliendo del confesionario para azotar al confesado por sus terribles pecados…. Que belleza y que ejemplo de misericordia les dejó San Francisco de Asís a sus acólitos; pero que yo sepa, ningún sacerdote de Ifá, la emprende a golpes con el Opkele al consultando por los signos que obtiene en la consulta.

Hay posiciones sacerdotales en la religión yoruba que nunca llegaré a entender; no me explico como el fundamentalismo puede apoderarse totalmente de un religioso, a tal punto que nublada ya la razón en él, se atreve a cuestionar la moral y la ética de otro sacerdote, solo porque este último pone en tela de juicio unos escritos que fueron hechos por hombres y por tanto susceptibles de contener errores de juicio y valor. Recientemente participando en un foro yoruba, traté de exponer las razones de porque es un absurdo religioso, el que los hijos de Shangó no puedan iniciar a los hijos de Oshún y viceversa; inmediatamente surgió este comentario de una religiosa: awó con todo respeto, los signos de ifá son la base de nuestra religión y el cuestionarlos, no es la conducta adecuada para alguien que dice pertenecer a ella . El suscrito decidió, no continuar con el tema (a pesar de que no había expuesto aún las razones que tenía), pues consideré que ese mensaje además de denotar intolerancia religiosa, ya pisó la frontera del irrespeto religioso, donde dando un pequeño paso, ya comenzaría la falta de respeto; y esto lo digo por experiencia personal, pues en numerosas oportunidades, personas que se dicen defensores de la religión yoruba han llegado al vilipendio, a la descalificación religiosa y personal, inclusive desconociendo mi condición de sacerdote de Ifá.

Es difícil cuestionar paradigmas en una religión, sobre todo si el fundamentalismo se ha apoderado de esa religión y una cúpula sacerdotal, ya sea por razones históricas, antropológicas o de otra índole se cree dueña de esa religión y no permite los cuestionamientos en la mecánica del culto. Esa situación me recuerda la lucha que tuvo Galileo Galilei con la iglesia católica, cuando trató de validar las teorías de Copérnico y su sistema heliocéntrico (la tierra gira alrededor del Sol) y desechar las que la iglesia había adoptado hasta ese momento, es decir las de Aristóteles y Ptolomeo que aseguraban que la tierra era el centro del universo (sistema geocéntrico). Hoy día se sabe que el válido es el sistema heliocéntrico, pero la iglesia católica, persiguió, prohibió y quemó libros, llevó a juicio, excomulgó y condenó a muerte a muchos de los seguidores de la teoría de Copérnico. Afortunadamente ya la iglesia católica no tiene tanto poder (al menos visiblemente, pues se lo impiden las leyes jurídicas) para condenar a muerte a una persona por exponer ideas que entren en conflicto con sus intereses.

Igualmente ocurre en la religión yoruba que se practica en la diáspora africana ¿Cuántos de nosotros estaríamos condenados a muerte por herejes, apóstatas, o execrados de la religión yoruba, solo por plantear conceptos diferentes a lo que según algunos ya está escrito? Lo lamentable de todo este asunto, es que la mayoría fundamentalista, rechaza la razón como elemento de cuestionamiento de absurdas reglas y supersticiones que se han enquistado en la mecánica de la religión yoruba. Lo cierto es que la fuente de las energías de los Dioses yoruba están en el cielo, de allí provienen y nos afectan a todos los que vivimos en el planeta Tierra; pero en los sacerdotes de la religión yoruba, estas energías fluyen con mayor facilidad y esto se debe a las ceremonias que nos realizan en los respectivos cuartos de iniciación. Ingenuamente se cree que si tenemos asentado Yemayá, estas son las únicas energías que prevalecerán en nosotros y las de Oyá por ser su enemiga no fluirán a través de nuestra cabeza, lugar donde se encuentra uno de los conectores que facilitan el tránsito del cielo a la tierra de todas las energías de los Orishas. Y es que las energías de los dioses yorubas son complementarias en el individuo y se desenvuelven en áreas distintas del ser humano, claro siempre en función de las energías que cada Osha u Orisha modula en el ser humano. Si usted quiere saber: ¿Cuál es el proceso de generación mental de un sacerdote? pues pregunte por los signos que porta en Obatalá (independientemente de su Orisha tutelar); si desea saber además que esconde en su corazón, pregunte por los signos que trajo en Shangó, el cual es el ego de la persona y que reside en ese vital órgano. Pero bajo ninguna circunstancia se le ocurra hacer ese análisis delante de otros sacerdotes yoruba; pues le indicarán que lo que se pregunta es “pie y cabeza” (Elegguá y su ángel de la guarda) y lo que trajo “por su mano” cuando nació y que se califica como el signo de Osha. Pero resulta que si partimos de una falsa premisa, lo que deduzcamos de allí también será falso; tal y como me ocurrió con un Oriaté, que me aseguró que los signos de Oshá de una persona (el primero que arrojó Elegguá y el primero que bajó en su ángel de la guarda) se estaban leyendo alrevés, pues uno nacía de cabeza y no por los pies; yo quise tomarle el pelo preguntándole: ¿Y si la criatura viene atravesada en el vientre? Pero no quise hacerlo, pues tendría que luchar contra toda una superstición instalada en la mente de los sacerdotes de Osha, de que el parto femenino es idéntico a la iniciación de un sacerdote yoruba.

Finalmente he desechado esos esquemas de análisis y a los cuales no les encuentro un fundamento firme, amén de que con ellos se van también viejas prohibiciones, como las que hijos de ciertos Oshas no pueden iniciar religiosamente a otros cuyas energías de su Osha están peleadas con las del otro (según las historias mitológicas que figuran en los códices de la diáspora africana). Así que si voy a realizar un negocio comercial con usted, le preguntaré ¿Qué portas en Elegguá? Pero si se trata de saber si usted es un buen adivino en esta religión ¿Qué signos tienes en Yemayá? o por el contrario quiero saber que piensas de la muerte y la trascendencia después de ella o que escondes en tu comportamiento sexual profundo ¿Qué trajiste en Oyá? Claro que para hacer esos análisis hay que desprenderse del pensamiento de que Oshún es la caridad del cobre, de que Shangó es un negro africano que le gusta guerrear o de que Obatalá permite todas las licencias a sus hijos; y dedicarse a investigar lo que realmente son los Dioses yoruba, y una vez que se vea la luz en el tunel, jamás pero jamás, exponerlo públicamente a otros religiosos yoruba; a menos por supuesto que se desee tener conflictos con el fundamentalismo sacerdotal.

Hoy mi edificio amaneció sin agua, la televisión por cable como es usual cortó la señal, pues da un pésimo servicio, a pesar de que mes a mes aumenta el precio de la mensualidad..... Y yo, simplemente aún estoy mareado porque los medicamentos que sigo tomando por una fuerte gripe que me hizo guardar reposo por varios días, tienen efectos secundarios muy desagradables. Recuerdo cuando celebré el primer año de Ifá, el trono de Orunmila ocupaba la mitad de la sala de mi apartamento; ese día mandé a cocinar un pescado (Pargo) tan grande que no cupo en el horno de mi cocina y hube de alquilar un horno en una panadería, para que lo cocinaran y lo adornaran con vegetales; todos mis Oshas participaron en el trono de Orunmila, frutas dulces y comidas específicas para cada Orisha lo adornaban; compré una larga alfombra con los colores emblemáticos de Orunmila, todos los Oshas y Orishas fueron vestidos con las mejores telas que pude conseguir en el mercado. El apartamento se llenó de ahijados, conocidos, sacerdotes de Ifá y de Osha incluidos mis padrinos y mi madrina, todos fueron excelentemente atendidos, con las comidas y el mejor licor que pude conseguir en el mercado; la fiesta se prolongó hasta la madrugada, a pesar de que el coco a Orunmila se dio a las 11 de la mañana... Todos se fueron hartos de comer y beber; pero algo andaba mal en mi, pues las letras del coco que arrojó Orunmila en esa oportunidad de manos de un sacerdote de Ifá que me llevaba un año y que fue asignado por mi padrino para tal fin, y un menor que yo en Ifá que lo acompañaba, fueron: Oyekun y Okana . El sacerdote mayor en vez de preguntar si esa letra era conmigo o con él. preguntó si faltaba algo en el trono; mi esposa y yo nos miramos sorprendidos, total que Orunmila recibió el coco, despues de mucho preguntar y transar con un soplo de aguardiente sobre el trono (a pesar que había numerosas botellas de licor ofrendadas a cada Orisha, y algunas de ellas servidas en copas). El sacerdote menor fue más honesto y pregunto si esa letra era con él, a lo que el coco respondió que si y resolvió transando una consulta personal con Ifá; por cierto vale la pena mencionar que ese sacerdote de Ifá (el menor), años después botó todos los atributos de Osha e Ifá que había recibido, pues según él, Orunmila no le resolvió cuestiones esenciales para su vida.

Hoy primero de Agosto, después de nueve años de esa celebración, no habrá coco a Orunmila, no habrá fiesta, ni invitados, no vendrán mis ahijados, pues los que asistieron a esa fiesta en mi primer año de Ifá, se alejaron para siempre por diversos motivos; mis padrinos y mi madrina, porque se convirtieron en la tapa de una olla para mi desarrollo espiritual; mis ahijados, incluyendo a los que asístí en sus ceremonias de iniciación a Ifá, porque se dejaron convencer por mi padrino con chismes e intrigas, pues él no quería que nadie en su casa tuviera más ashé que él y yo representaba un peligro, porque me estaba destacándo en el ejercicio de la adivinación con Ifá (dicho por otros sacerdotes que frecuentaban la casa de mi padrino); otros por que Ojuani ni Shiddí les resolvió con Ifá y sus sabios consejos y no necesitaron más de mi; algunos porque les dije la verdad y no les gustó, otros por mero mal agradecimiento y muy pocos porque no lograron manipularme y colocar sobre mi cabeza unas gríngolas para cerrame la visión universal que todo sacerdote de Ifá debe abrazar. Así que hoy día, al cumplir nueve años de Ifá, estamos solos mi Orunmila, mi esposa, mi hijo y un constante repicar de mi teléfono de gente que no sabe que cumplo años de Ifá, pero que si sabe que Ifá resuelve y por eso desea consultarse conmigo hoy; por eso al iniciar la oración de Orunmila para consultar a las personas, le agradeceré secretamente a Ifá haberme dado la enseñanza más grande que puede recibir un hombre, el conocimiento pleno de la naturaleza humana; por tanto les digo a mis detractores, enemigos abiertos u ocultos y a todos aquesllos que de una u otra manera trataron de perjudicarme o inhibir mi desarrollo espiritual y que aún me llaman loco; gracias, muchas gracias por existir, y solo me queda citar un párafo del texto de Khalil Gibrán :

 EL LOCO 
 (1918)
 
 Me preguntáis como me volví loco. Así sucedió:
 Un día, mucho antes de que nacieran los dioses, desperté de un profundo 
 sueño y descubrí que me habían robado todas mis máscaras -si; las siete 
 máscaras que yo mismo me había confeccionado, y que llevé en siete vidas 
 distintas-; corrí sin máscara por las calles atestadas de gente, gritando:
 -¡Ladrones! ¡Ladrones! ¡Malditos ladrones!
 Hombres y mujeres se reían de mí, y al verme, varias personas, llenas de 
 espanto, corrieron a refugiarse en sus casas. Y cuando llegué a la plaza 
 del mercado, un joven, de pie en la azotea de su casa, señalándome gritó:
 -Miren! ¡Es un loco!
 Alcé la cabeza para ver quién gritaba, y por vez primera el sol besó mi 
 desnudo rostro, y mi alma se inflamó de amor al sol, y ya no quise tener 
 máscaras. Y como si fuera presa de un trance, grité: -¡Benditos! ¡Benditos 
 sean los ladrones que me robaron mis máscaras!
 Así fue que me convertí en un loco. 
 Y en mi locura he hallado libertad y seguridad; la libertad de la soledad 
 y la seguridad de no ser comprendido, pues quienes nos comprenden 
 esclavizan una parte de nuestro ser.
 Pero no dejéis que me enorgullezca demasiado de mi seguridad; ni siquiera 
 el ladrón encarcelado está a salvo de otro ladrón.
 

No gusto de tratar temas de esta naturaleza pues son una pérdida de tiempo, ya que el problema continuará invariablemente como una serpiente mordiéndose la cola. La experiencia que he tenido en los foros de la religión yoruba de la red, no ha sido muy satisfactoria para mi; en pocas oportunidades he encontrado personas bien preparadas y con un concepto muy exacto de lo que es ser un sacerdote yoruba; en la mayoría de los casos uno se topa con una serie de enfermos, que bajo un pseudónimo se dedican en la red a socavar los principios filosóficos que sostienen a la religión yoruba; unos porque son enemigos declarados de ella, otros porque creen que su cerrada y corta visión de la religión es la verdad absoluta, unos simplemente porque están enfermos del ego y del alma, y otros que creen que porque portan un carnet de la sociedad yoruba, o provienen de una casa de renombre (según ellos) les da el derecho de perseguir las ideas religiosas de otros; amén de los que solo entran a esos sitios a perturbar; queda claro que la gran mayoría de ellos se escuda en el anonimato, que es donde se esconden cobardemente los verdaderos detractores de la religión yoruba (Maquiavelo); pero revisemos un poco el bestiario que circula por los foros de la religión yoruba en la red:

Los fundamentalistas….

Es difícil abrir la mente a nuevas ideas, el ser humano por naturaleza se resiste a los cambios y si estos representan una arista aún no explorada o no conocida, la primera reacción es atacar, el miedo al cambio es el sentimiento primitivo que se manifiesta en el hombre ante la transformación de un paradigma, pues este representa para él lo usual, lo cotidiano, lo que demarca la frontera entre lo normal y lo extraño. Los fundamentalistas, son los que generalmente se oponen a todo lo que no figure en los manuales de la religión, pues consideran que todo fue escrito ya; son los mismos que no dejan que sus ahijados conozcan otras opiniones y consulten a sacerdotes con otros puntos de vista; son los que repiten incesantemente la frase: oreja no pasa cabeza, y solo con el fin de intimidar a los menores y cercenar su derecho al estudio y la investigación religiosa; generalmente detrás de estas personas se esconde la ignorancia supina, el temor a ser superados, o a perder ahijados, los cuales consideran una propiedad comercial. Estas personas las reconoce usted en los foros yoruba, pues actúan en pandillas o se agavillan contra aquél que ose cuestionar sus paradigmas, amén de que son fanáticos en sus respuestas y no dan su brazo a torcer en ningún caso; así que si usted comete el error de interrogarlos a profundidad o expone puntos de vistas diferentes a los que ellos poseen, se alterarán de inmediato y esconderán su ignorancia invocando el lugar común de la religión yoruba: así me lo enseño mi padrino (o madrina) y siempre se ha hecho así en mi casa. Este tipo de personas resultan peligrosas en foros que se suponen creados para el intercambio de ideas religiosas entre sacerdotes, pues no tienen los conocimientos bien fundamentados y siempre se han desempeñado dentro de la religión yoruba mecánicamente y jamás se han preocupado por el estudio de la religión que profesan; así que estas personas, al enfrentarse con usted y sus ideas en un foro, no anatematizan con la razón, sino que de una vez acuden al insulto personal y la descalificación religiosa, la cual puede ser por cosas tan triviales como el nombre que usted usa para identificarse en el foro, su estilo literario (el cual puede intimidar a algunos de ellos), o por sencillamente cuestionar en la religión lo que ellos piensan que es incuestionable; y peor aún si estos fundamentalistas son moderadores en un foro, pues entonces no tenga la menor duda que censurarán y/o editarán sus mensajes o escritos y en el peor de los casos le expulsarán o le prohibirán el acceso al foro, pues para ellos, usted resulta una persona que los incómoda con su filosofía o puntos de vista sobre la religión.

Los abandonados…

Estos son un número en franco progreso en los foros yoruba de la red; estas personas siempre andan preguntando sobre los signos que arrojaron los oráculos yoruba; y siempre aluden a la excusa de que sus padrinos (o madrinas) les abandonaron o que simplemente se pelearon con ellos; pero lo impresionante de esto es que un gran número de ellos son sacerdotes recién iniciados. Da la impresión que algunos sacerdotes irresponsables de la religión yoruba, están iniciando a cualquiera que tenga el dinero para hacerlo y luego se desentienden de ellos; como resultado de tan vil acción, estas personas acuden a los foros desesperados, para que les orienten y les expliquen cosas que son tan básicas dentro de la religión, que uno no puede evitar pensar al ayudarlos: Otros se comen la naranja y uno pasa la dentera . Claro, estoy seguro que no todos son abandonados por sus padrinos o se disgustaron con ellos y lo que andan es paseando por todos los foros yoruba de la red, para leer otras opiniones sin que sus padrinos se enteren; generalmente este tipo de personas no confían en los sacerdotes que los iniciaron, y suelen presentarse como víctimas de sus padrinos, pero cuando en un foro se le exigen los datos para certificar su iniciación en la religión, pues se niegan para no comprometer a su casa santoral o a sus padrinos.

Los engañados…

El enfoque que hacen algunos sacerdotes inescrupulosos de la religión yoruba, que todo lo manejan bajo los parámetros comerciales, hace que estén apareciendo en los foros, una gran cantidad de personas que fueron iniciadas y que se quejan de que no han resuelto sus problemas existenciales, cuando se les prometió que al iniciarse en la religión estos inconvenientes desaparecerían de sus vidas. Uno siente vergüenza y pena ajena como sacerdote yoruba, cuando se entera que a determinadas personas, se les ha presentado a los Orishas como la panacea para todos sus males y que la religión se les ha vendido como un vulgar producto de mercado. Estas personas se quejan con razón y son los que más hacen daño a la religión yoruba, pues ponen en tela de juicio a todo el sacerdocio yoruba. El día que los miembros de la religión yoruba entendamos, que esta es una religión que solo describe el destino del hombre en la tierra y no una tienda de abarrotes, desaparecerán de los foros yoruba los mensajes bochornosos que estas personas colocan.

Los saboteadores …

Este grupo está conformado exclusivamente por enemigos de la religión yoruba, y son la quinta columna dentro de ella; generalmente son sutiles, pues si hacen oposición abierta a la religión yoruba son expulsados de los foros; este grupo se localiza en dos ambientes fundamentales de los foros yoruba: El primero en la sección de denuncias (si la hay en el foro), donde se dedican a desbaratar el honor y la reputación de sacerdotes yoruba; el suscrito reconoce que en algunos casos pueden ser legítimas las denuncias, pero detrás de la mayoría se esconde el chisme, y el apetito de destruir por destruir. El segundo ambiente es en los foros donde existe la ausencia total o parcial de moderación o esta es muy débil; allí pululan una cantidad de saboteadores que gustan de plantear temas polémicos (y que han sido discutidos suficientemente ya en todos los foros yoruba), solo con el fin de reavivar el conflicto entre sacerdotes de Osha e Ifá o entre dos vertientes diferentes de la religión yoruba, como es el caso de la diáspora africana y el neo tradicionalismo, y que en la mayoría de los casos, estos temas terminan en medio de insolencias e insultos personales. El suscrito ha presenciado discusiones en foros de la religión yoruba, donde sacerdotes consagrados en esta religión, se acusan mutuamente de ser homosexuales y/o lesbianas, amenazan con matar al contrincante con los poderes que tienen y hasta ofrecer tiros pues pertenecen a un cuerpo policial; y todo por desavenencias religiosas que no valen la pena; pero estos señores no entienden que los que ganan son los enemigos de esta religión; pues quien adversa a la religión yoruba, disfruta viendo como los sacerdotes de ella, se comportan como patanes, cuando se supone que una persona iniciada en la religión de los Orishas se eleva espiritualmente y debe reflejar compostura y sabiduría en sus actos. Pero existe también otro grupo de ociosos, que se pueden enmarcarse dentro de los saboteadores; son aquellos que disfrutan planteando a los sacerdotes yoruba de los foros, problemas de índole personal que son ficticios: como la pérdida de un hijo si no se le hacen las obras adecuadas, las relaciones sexuales de ahijados con los padrinos o madrinas y el abandono de los Orishas (solo por citar los más comunes). Estos personajes lo que hacen es hacerle perder el tiempo a los sacerdotes yoruba que de verdad quieren ayudar a la humanidad.

Los terroristas…

Estos imbéciles (no se les puede llamar de otra manera) se identifican claramente en los foros yoruba, pues tratan de manejar a los demás mediante el miedo y la superstición, para que adopten una determinada línea de pensamiento o un sistema único de adoración a los Orishas. Recientemente leí en un foro que se caracteriza porque el moderador es un blandengue, un individuo que estaba regocijándose por la muerte del hijo de un sacerdote de Ifá neo tradicionalista muy conocido en Venezuela; este animal en dos patas, no solo disfrutó con el dolor de una persona que pierde un hijo, sino que se atrevió a pisotear el honor del fallecido; y esta bajeza fue cometida solo porque la víctima del oprobio, practica una vertiente diferente a la de la diáspora africana; así que a este subnormal se le ocurrió la ingeniosa idea, de atribuirle la desgracia personal de este sacerdote neo tradicionalista, a que botó los atributos de los Orishas de la diáspora para recibir los de Nigeria, asegurando que el mismo Orunmila le había generado a él y otros sacerdotes enfermos de su templo el merecido castigo. Estas actitudes, aparte que no son dignas de un sacerdote yoruba, sean de la diáspora o de la tradicional, solo desmeritan a la religión que practicamos; el suscrito tiene sus diferencias con otros religiosos, pero es incapaz de gozar con el dolor ajeno y mucho menos tratar de manipular el miedo ajeno con los Orishas.

Los falsos sacerdotes…

Estos sujetos son una plaga y crecen en proporción geométrica. La pérdida de la ética, la mística y los valores religiosos de muchos sacerdotes yoruba, se ha reflejado penosamente en muchos de los foros religiosos yoruba en la red; sacerdotes irresponsables contestan abiertamente todo tipo de preguntas en los foros, sin tomar en cuenta el nivel o status religioso del que pregunta e inclusive exponen abiertamente temas que solo son de incumbencia de los sacerdotes consagrados; este caldo de cultivo ha generado que una serie de individuos habilidosos, tomen nota y anden siempre a la caza de secretos de la religión, para después hacerse pasar por sacerdotes consagrados. El suscrito ha expulsado a unos cuantos de estos farsantes en un foro que modera, pues en el existen unas secciones ocultas para que los verdaderos sacerdotes discutan sus asuntos y más de uno a tratado de ingresar ilegalmente con datos falsos de iniciación, los que son descubiertos al momento de interrogarlos para comprobar que realmente son sacerdotes yoruba. Es común también, que a raíz de esta situación anómala, los llamados aleyos (no consagrados, pero iniciados en la religión) cuestionen y discutan temas, muchas veces rayando en la falta de respeto y desconociendo la jerarquía religiosa de los sacerdotes yoruba mayores, amén de que escriben en los foros sobre signos de Ifá (la mayoría copia y pega de las enciclopedias electrónicas) y recomienden obras que solo son competencia de los sacerdotes consagrados. Si usted amigo lector no me cree, pues mire los apodos de los inscritos en cualquier foro religioso yoruba, y se dará cuenta de la gran cantidad de signos de Ifá que son usados y cuya mayoría no pertenecen a sacerdotes iniciados.

Epilogo…

En el foro que modero, tengo un caso típico que ejemplifica a los enfermos que a veces se esconden detrás de un teclado y que se pasean por los foros yoruba; allí fue expulsada una supuesta señora por conflictiva y mentirosa, la cual gusta de destruir la reputación de quien le viene en ganas en los foros donde participa, y cuya autoridad (según ella) emana en razón a que está inscrita en la sociedad yoruba de Cuba; lo que no significa que viva en ese país, pues la PC está radicada en Miami y es utilizada por cuatro usuarios diferentes y con diferentes nicks; pero la enfermedad de ella o de los usuarios de esa PC, radica en que a pesar de que fue expulsada del foro desde el momento en que se inscribió, intenta regularmente ingresar al foro (ilegalmente, pues tiene denegado el acceso); hasta hoy día lleva 443 intentos de acceder al foro desde que se le expulsó en Noviembre del año pasado, pero no se cansa de insistir; yo creo que una persona normal ya hubiera desistido, pues en la sección de expulsiones y faltas del foro se expuso claramente la razón de su expulsión.

Los trabajos de Oshe melli en el cielo no están muy claros para algunos de los sacerdotes que profesamos esta religión; se sabe que él gustaba de luchar y retar a todo el mundo a pelear en el cielo, y fue él quien dio a conocer la historia de cómo el dinero bajo a la tierra; el relato describe que un adivino llamado La rodilla del inválido no se dobla (Orunmila), consultó al dinero cuando este se preparaba para bajar a la tierra; el adivino le advirtió a los Dioses yorubas que debían realizar un sacrificio en el cielo, para poder lograr la prosperidad con el dinero en la tierra; sin embargo, las divinidades no realizaron correctamente el sacrificio en el cielo y una vez el dinero llegó a la tierra en forma de caracol, los Dioses yoruba, y muy a pesar de las advertencias de Orunmila, intentaron sacarlo de las profundidades donde se encontraba enterrado para llevarlo a sus respectivas casas. El resultado del comportamiento de las divinidades ante el dinero, fue desastroso y todos perecieron en el intento de sacarlo de las profundidades de la tierra y debieron volver al cielo a realizar nuevamente el sacrificio marcado por el adivino. Orunmila fue el único Orisha beneficiado con el suceso, pues al llegar a la tierra se consultó con Ifá e hizo el sacrificio adecuado al dinero y lo obtuvo sin consecuencias negativas para él. Es por eso que se afirma en Ifá, que el Dios del destino (Orunmila), es el único que tiene poder sobre el dinero.

Esta aleccionadora historia de Ifá, revela que el dinero (como todas las cosas del universo) tiene doble polaridad, el binomio destrucción - construcción enseña que el dinero lleva a la muerte cuando se maneja inadecuadamente y a la prosperidad cuando se le da un uso positivo. La interpretación errónea de la historia de Oshé melli, es fuente de una de las injusticias más grandes que se cometen en el sacerdocio de la Osha ; La persona que porta este signo en su Orisha tutelar es obstaculizado en la religión, es decir, no se le faculta para que desempeñe las labores inherentes al sacerdocio en la Osha. El problema surge cuando al sacerdote hijo de este signo, se le prohíbe tocar el caracol (representación del dinero en la tierra), hecho que se traduce en la imposibilidad de adivinar con el mismo. Una de las funciones más importante dentro del sacerdocio de la religión yoruba de la diáspora africana es la adivinación; la utilización del oráculo del caracol, usado para determinar el destino de las personas en la tierra, es lo esencial en la liturgia yoruba, pues el que ese destino sea satisfactorio para la persona, depende exclusivamente del sacerdote de Osha y su capacidad orientadora; esta cualidad del sacerdote de Osha le permitirá a la persona guiada, ahorrarse sufrimientos innecesarios en su tránsito por la vida; si lo llevamos a otros términos, el oráculo del caracol en la religión yoruba, es el vehículo para que el sacerdote ponga en práctica la caridad y la misericordia hacia el prójimo, fin ulterior de la religión yoruba y base del compromiso que adquirió al iniciarse en el cuarto de Osha.

Ahora bien, en la regla de Osha y bajo la falsa premisa que el sacerdote que porte Oshe melli en su Orisha tutelar, vivirá la arista negativa del manejo del caracol (el cual actualmente no se usa como dinero), se le impide tocarlo y para asegurarse de ello, se le advierte que no puede entregar ningún atributo de la religión, ni trabajar en el cuarto de iniciación, y mucho menos consultar al mundo con el caracol, es decir lo convierte en un adivinis (lejos de lo divino), esto trae como consecuencia un despreció tácito hacia el sacerdote de Osha que porte el signo. Cuando se pregunta la razón a sacerdotes mayores de esta religión para tan severa limitación, la mayoría fundamentalista responde: así esta escrito en la regla de Osha, inclusive citan historias, (que sospecho fueron hechas a la medida del signo), para justificar la acción; pero no es posible que a un sacerdote de Osha, se le impongan limitaciones de esa naturaleza en base a que en un futuro comercializará la religión y finalmente se destruirá con el manejo inadecuado del dinero.

En los códices de Ifá de la diáspora africana, el signo Oshé melli revela muchas incongruencias. El trabajo que pasó Oshé melli en la tierra al bajar del cielo en forma oculta, se debió a que no quería cumplir su destino en la tierra, él se quería dedicar a lo único que sabía hacer en el cielo, la lucha, mas esto no le reportó beneficios económicos; pero al regresar al cielo a realizar el sacrificio necesario, pudo cumplir su destino en la tierra y alcanzar la prosperidad, pero, ¿Cuál era su destino en la tierra?, pues nada menos que convertirse en sacerdote de la religión yoruba; entonces el suscrito se pregunta: si el destino de Oshé melli es ser sacerdote en la tierra para que el dinero lo torne próspero ¿Porqué no puede ejercer la religión?, es lo mismo que uno se adiestrara como bombero y luego no socorriera a una persona que está en peligro de morir quemada. El hecho de que en Oshé Melli se lanzara el caracol para adivinar por primera vez y lo hiciera nada menos que el dueño del oráculo (Shangó), es otra arista que parece entrar en conflicto con la prohibición de adivinar con el caracol al sacerdote de Osha con este signo; de facto y sin analizar otros ejemplos contradictorios escritos en el signo, afirmar que el hijo de Oshé Melli trató de faltarle el respeto a Ifá, cuando Orula era precisamente su protegido (la historia sugiere que era su mentor), y el hecho de prohibir al sacerdote ejecutar su destino en la tierra, no parecen tener lógica alguna y por eso el suscrito duda de las intenciones del religioso yoruba que impuso tal situación. El que se trate de cambiar el destino a un sacerdote de Osha que se está iniciando, es un asunto grave, honestamente no creo que esas intenciones sean muy sanas.

Oshé melli representa una ley universal cuyo axioma es: como arriba es abajo y como abajo es arriba, esta ley es la que gobierna a todos los oráculos, la carta natal, el caracol, el tarot, las runas, el I ching, las semillas sagradas de Ifá …Etc. Todos estos sistemas adivinatorios son el reflejo del cielo y son inherentes al hijo de Oshé melli, el cual es el adivino natural en la religión, por eso su grandeza en el sacerdocio de Osha está en adivinar; pero se le prohíbe tocar el caracol en la Osha y se le recomienda ir a la tierra de Ifá ¿Acaso el sacerdote de este signo, igualmente no le faltará el respeto a Orunmila, lo destruirá el dinero o comercializará la religión en Ifá? ¿Cómo harán las sacerdotisas hijas de este signo, estarán como adivinis por siempre, pues no les está permitido ser sacerdotisas de Ifá? El suscrito no es tan ingenuo, como para pensar que los códices de Ifá en la diáspora africana, sacerdotes con oscuras intenciones no los manipularon y colocaron a conveniencia postulados que no tienen asidero espiritual, sino que manifiestan un terrible egoísmo, Eg: Este sacerdote ahijado mío, no puede sobrepasar mis conocimientos, pues se llevará mi pueblo religioso, ese es el pensamiento que pareció predominar en la mente del religioso yoruba que le cerró los caminos del sacerdocio al hijo de Oshé melli, y lo peor es que lo justifico usando un signo de Ifá que destaca por contener la ley esencial que rige los oráculos. ¿Cuántas conductas adversas del ser humano contienen los 256 signos de Ifá? Si le cerramos el camino sacerdotal a una persona que porta Oshé melli, ¿no deberíamos cerrar el camino religioso a los sacerdotes yoruba, que portan en su signo, el tráfico de drogas, el sadismo, la zoofilia, el incesto y pare usted de contar? y peor aún, si hacemos eso ¿Cómo alcanzará la redención el sacerdote yoruba? El libre arbitrio es un determinante poderoso en esta y cualquier religión, por eso se debe dar una oportunidad al sacerdote Oshe melli para desenvolverse en la religión y redimirse; si usa el culto a los Orishas para volverse rico o lo usa misericordiosamente para ayudar a los demás, el tendrá que responder en el cielo, pero nadie sobre esta tierra tiene la potestad para imponer obligaciones y cercenar derechos a otro sacerdote.

Como afirmé en un foro sobre la religión yoruba, debe separase el concepto de dinero y el de oráculo que conviven en el caracol, pues creo firmemente que allí reside el problema de interpretación; se que es difícil luchar contra el status quo, pero el desprecio que la comunidad de sacerdotes de la Osha, tácitamente le impone al hijo de Oshé melli, debe revisarse y es algo en lo que debemos reflexionar profundamente y meditar. Finalmente debemos tener la humildad para reconocer que a todas luces, el obstaculizar el destino a un sacerdote es una gran injusticia; pero si alguien piensa que no lo es, pues solo observe el grosero comercio que se ha instalado en la religión yoruba y no creo que sean los hijos de Oshe melli precisamente; no, sinceramente no lo creo.

Los antiguos sacerdotes mesopotámicos que observaban las estrellas desde el Zigurat, no se rebajaron nunca a levantar un horóscopo personal, pues la astrología en sus inicios, fue usada para determinar el destino colectivo de los pueblos; la guerra, las cosechas, la prosperidad, la salud y los asuntos internos del reino, eran competencia de sacerdotes iniciados en el culto celeste; en esos tiempos predominaba la astrología impersonal, y para ser astrólogo, el aspirante debía iniciarse en secretos bien profundos, que los sacerdotes mayores guardaban con extremo recelo, y además de eso juraban por su vida, que no los revelarían bajo ninguna circunstancia; sin embargo, el intercambio comercial entre los pueblos y las conquistas militares, fueron los vehículos para que la astrología llegara a otras tierras. En el pueblo helénico nació la astrología personal y allí se levantaron los primeros mapas natales; inevitablemente la astrología, se expandió a otros imperios y los astrólogos comenzaron a formar parte de la estructura política de los reinos; cada emperador o rey, poseía uno o más astrólogos, para que les revelara los mensajes del cielo. No se puede negar que en esta expansión de la astrología, muchos pueblos aportaron valiosos conocimientos sobre el cielo y que hasta hoy día muchos astrólogos usan, tal es el caso de las partes arábigas; pero desdichadamente la astrología se hizo profana, dejo de ser una religión, sus sacerdotes abandonaron su juramento y entregaron los secretos a los neófitos. Casi todos los historiadores coinciden en que el origen de la charlatanería en la astrología, se inició en la antigua Roma, donde pasó a manos del vulgo .

Es un hecho innegable que el astrólogo debe desarrollarse espiritualmente, esa es la única forma de alcanzar el nivel exigido por la mente, para poder comprender e interpretar las energías emanadas de las fuentes planetarias; que por cierto, son comunes también al Tarot y al oráculo de Ifá; no obstante, es precisamente la falta de desarrollo espiritual en muchos adivinos, lo que ha generado a tantos charlatanes en los oráculos. La persona se compra unos libros de astrología, un manual para interpretar el Tarot o una enciclopedia de Ifá y basta; ya soy astrólogo, experto en el tarot o neófito con conocimientos de Ifá. Aquí en Venezuela, solo basta con encender la televisión en las mañanas, para ver a una legión de astrólogos y cartománticos, recomendando a la audiencia vestirse de un color determinado, bañarse con esencias o vaticinando un ponche de llanta durante el día. Aunque se trata evidentemente de charlatanes, el suscrito los considera inocuos; pero el problema se presenta cuando un astrólogo, un practicante del tarot o un sacerdote de Ifá, pone en práctica la forma mentís de la astrología, el tarot o Ifá, hecho derivado de tratar de adecuarlos a sus inclinaciones personales. Es un hecho público y notorio, que muchos astrólogos escriben en sitios WEB con un determinado sesgo político, donde incluso envían mensajes nada halagadores para el pueblo venezolano y todo porque no están de acuerdo con el sistema de gobierno que la mayoría eligió democráticamente; da vergüenza y pena ajena, como una famosa astróloga y lectora del tarot, la cual tenía un programa en un canal de TV con una línea editorial opuesta al gobierno, y que ahora está radicada fuera del país; publique sus siniestros pronósticos del Tarot para Venezuela, ahora aderezados con supuestas revelaciones místicas que recibe y que solo auguran un baño de sangre para el pueblo venezolano; amén de que sus revelaciones e interpretaciones de los arcanos, son muy parecidas a los argumentos de los enemigos de Venezuela y su gobierno; es oportuno recordarle a esta señora y a muchos de los astrólogos que asumen esa conducta, que cuando no se está desarrollado espiritualmente, las revelaciones místicas son harto peligrosas; pues ángeles pueden pasar por demonios, sino pregunten a quién habló con Dios y luego decidió invadir el país Persa en busca de armas de destrucción masiva inexistentes.

Un supuesto sacerdote de Ifá, también ha emprendido una tarea similar a la de la astróloga mencionada, sus vaticinios afloran en todos los sitios y foros claramente antigubernamentales; lo grave de esta situación, es que usa el oráculo sagrado de la religión yoruba y viola así su propia condición de sacerdote de Ifá (aún tengo el beneficio de la duda de que verdaderamente lo sea). Dos grandes fisuras se notan en los escritos de este señor, y que son resultantes de una supuesta consulta no autorizada al presidente de la república de Venezuela. La primera es: ¿Quién le dio la potestad para consultar al presidente de todos los venezolanos sin su previo consentimiento? Es una falta de ética grave, que un sacerdote de Ifá consulte a una persona sin el conocimiento de la misma, y peor aun si revela públicamente el resultado de la consulta, lo cual es un vínculo secreto entre el consultando y el consultante; eso solo demuestra una falta de ética imperdonable en un sacerdote de Ifá, pues si la intención es ayudar al pueblo venezolano como él se justifica, debió comunicarle los resultados de la consulta al presidente en persona y no difundir el resultado en todos los medios adversos al gobierno. La segunda fisura, es que el resultado de esa consulta, al igual que el de la astróloga, está sesgado políticamente, pues encaja perfectamente en los patrones de pensamiento de los opositores al gobierno; sin embargo este supuesto sacerdote de Ifá, apela en su escrito a la frase: La palabra sagrada de Orunmila no cae al piso ; y allí tiene razón el señor charlatán, es la de Orunmila la que no cae al piso, no la de él, que por cierto ya cayó al piso, pues mucho de lo que vaticinó no ocurrió y dudo mucho que ocurra en un futuro a no ser en sus deseos más íntimos.

Cuando no se está desarrollado espiritualmente, el hecho astrológico, el de Ifá y el del tarot se convierten en un mero hecho estadístico, pues no se cuenta con la revelación mística (eso diferencia al verdadero adivino del charlatán); y si el ejercicio con los oráculos se basa solo en el hecho estadístico, se tratará únicamente de un ensayo de probabilidades, con un nivel de confianza y de significación o error probable determinado. Las siguientes preguntas son interesantes, y van dirigidas a los verdaderos sacerdotes de Ifá, astrólogos y tarotistas: ¿Cuántos de los que portan el signo de Ifá Odí Oro son traficantes de drogas? ¿Cuántos de los que portan en la carta natal una cuadratura entre Urano y Venus son homosexuales? ¿Cuántas personas mueren físicamente, al salir en su consulta personal el arcano trece del tarot? En caso de tener dudas con las respuestas a esas preguntas, es porque evidentemente no conocemos el oráculo que manejamos y más aún, carecemos del desarrollo espiritual para manejarlos, y al publicar nuestras apreciaciones particulares, damos paso a que los neófitos piensen; que la palabra de Ifá puede caer al piso, que la astrología es inexacta, y que el Tarot puede resultar una completa patraña . El desenvolvimiento económico de nuestro país, ha permitido un incremento asombroso del número de sacerdotes de la religión yoruba, de astrólogos y expertos en tarot que pululan por doquier; consulte usted los medios de comunicación (todos) y verá los anuncios de las escuelas de astrología, cursos y talleres donde se enseña el Tarot, la astrología y además se ofrecen consultas personales, y esto sin contar con los que se forman como adivinos en forma autodidacta y no figuran en el directorio de dichos medios; pero infelizmente, ni en los libros sobre los oráculos, ni en los cursos de tarot y astrología se enseña a la persona a desarrollarse espiritualmente. En el caso de los sacerdotes de Ifá; solo basta observar su conducta actual (lo que no resulta difícil, ya que la religión yoruba en la diáspora africana ha sufrido una apertura inusual), para darse cuenta como prevalece el grosero apego al dinero en los que se suponen sean guías espirituales de la humanidad; por esta razón los sacerdotes de Ifá concientes, debemos estar alertas, para impedir que los oráculos de la religión yoruba, no sean degradados por los charlatanes que se han infiltrado en Ifá.

La palabra originaria del Latín Sanctus (santo), se refiere a una persona libre de toda culpa y por ello la perfección en ella, es por eso que la iglesia católica manda a rendirle culto universal; aunque debo señalar que resulta un poco exagerada la definición de santo, pues la perfección teológicamente hablando, es un atributo de Dios y no del ser humano. ¿Pero es igual un santo a un Orisha?, si aceptamos que los Orishas son dioses, jamás podremos confundir el santo con el Orisha; el santo encarnó en la tierra, Jesús fue un hombre santo, pero tengo serias dudas de que sea Dios. El Orisha tampoco encarnó, a no ser en las historias mitológicas; las cuales y por cierto, han perdido su función pedagógica en la religión yoruba y están siendo aprovechadas por sacerdotes inescrupulosos neo tradicionalistas, que explotando la buena fe y la ignorancia de los adeptos, quieren hacerles creer que Orunmila tuvo un descendiente en la tierra y que debe ser adorado como tal, esto por supuesto, solo con el único fin de establecer un linaje real y explotar comercialmente a los neófitos. Así muchos sacerdotes fundamentalistas lo nieguen, y quieran seguir sumidos en el fetichismo, los Orishas son los planetas divinizados; esa afirmación es la única que se acerca a la verdad histórica de la religión Yoruba. La astrolatría fue la primera religión del hombre (adoración al Sol y la Luna), posteriormente de ella emergió la astrología y sus sacerdotes, los cuales fundaron las antiguas religiones ancestrales incluyendo la Yoruba; luego apareció el monoteísmo (aunque la semilla de este, ya se manifestaba en el politeísmo), pero en el marco de la religión católica, los dioses de las antiguas religiones, incluyendo a los Orishas, pasaron a ser legión de demonios a las ordenes de Satán y sus adoradores son considerados paganos (por eso este vocablo le suena tan ofensivo a la mayoría religiosa).

En el proceso de sometimiento a la esclavitud vivido por los Yorubas y otros pueblos del continente negro, se dio el fenómeno conocido como la diáspora africana, que consistió en el traslado de esclavos hacia el Caribe, principalmente a la isla de Cuba; allí se mezclaron elementos culturales y religiosos de todas las tribus africanas que fueron esclavizadas por los europeos, a esto se agregó un nuevo elemento local, el de la raza blanca y su creencia predominante (el catolicismo). Por eso se genera el sincretismo, un camuflaje católico que usaron los esclavos para supuestamente proteger a los Orishas y los secretos de su religión; así la virgen de la Caridad del Cobre, pasó a ocupar el puesto de Oshún, Santa Bárbara el de Shangó, El Santo Niño de Atocha el de Eleggüá y San Francisco de Asís el de Orunmila; pero el suscrito se pregunta: ¿Dónde están los secretos que se camuflaron? Si se valida la palabra francesa (camuflaje), la cual indica: disimular tropas y armas ante el enemigo dando otra apariencia para engañar, se nota que el sincretismo en la diáspora es una mentira; la intención no era ocultar, sino aceptar, pues no se consideró enemiga a la iglesia católica; de otra forma no se explica, que siglos después de la abolición de la esclavitud, el sincretismo de la religión yoruba con la religión católica siga intacto.

Todo sacerdote yoruba iniciado en la diáspora africana, conoce los múltiples elementos del catolicismo que predominan en las iniciaciones, lo que da paso a la formulación de preguntas incómodas pero necesarias: ¿Por qué se exige al adepto que se inicia en nuestra religión, estar bautizado en la fe católica? ¿Por qué el nuevo sacerdote al salir del cuarto de Osha, se presenta al santísimo en un templo católico? ¿Por qué el sacerdote de Osha, debe arrojarse en el piso para que otro sacerdote lo levante, así como los curas católicos levantan a sus sacerdotes ordenados? ¿Por qué se afirma que Olofí es Jesús, si ni siquiera son arquetipos? ¿Por qué se llama ángel de la guarda al Orisha tutelar, si los ángeles son una estructura religiosa católica? ¿Por qué no se realizan ceremonias yoruba en la semana santa? Podría extenderme en otros aspectos, como las misas católicas a los ancestros, el uso del agua bendita en ciertas ceremonias yoruba o las misas espirituales previas a la Osha y plenas de rezos católicos, pero creo que ha quedado suficientemente claro, como el catolicismo está aún enquistado en una religión anterior al cristianismo y cuya esencia es pagana.

A mi juicio, en la religión yoruba que se practica en la diáspora africana, prevalece una doble moral en sus sacerdotes; por un lado se acepta a la religión pagana, pero por otro, no se abandona totalmente al catolicismo. Las respuestas a todas las preguntas que formulé, solo pueden indicar que la mayoría de los sacerdotes yoruba de la diáspora africana, actualmente no poseen los secretos verdaderos de los antiguos yorubas, y solo siguen iniciando a personas en esta religión, para no perder la vena comercial que la explotación de adeptos les brinda, pero con ello solo fomentan el catolicismo y el fetichismo en nuevos sacerdotes, y así nunca la verdad de la religión yoruba será recuperada.

Finalmente quiero acotar que la iglesia católica considera paganismo adorar a los Orishas, sobre todo por la práctica adivinatoria con el caracol de Osha y las semillas sagradas de Ifá; pero la esencia de ambos oráculos, es determinar el destino del hombre en la conexión cósmica cielo – tierra, y solo hay tres formas de conocer ese destino; a través de la astrología (la cual perdió sus sacerdotes hace mucho tiempo); las religiones paganas que aún conservan sus oráculos y la revelación mística; esta última aceptada por la iglesia católica, siempre y cuando se de en su seno, como es el caso de los carismáticos, que hablan la lengua del espíritu santo; sin embargo, este último sistema no solo le ha hecho daño al catolicismo, sino a la propia religión yoruba, solo hay que recordar la famosa frase de algunos sacerdotes de la diáspora africana:“ mi muerto dice…… para justificar ciertas barbaridades en la religión. En cambio en el cielo están los planetas (divinizados como Orishas), cuya voluntad se expresa a través de sendos oráculos (el caracol e Ifá), y que componen un sistema astrológico también, pero expresado de otra manera. La teología, el fundamentalismo y la institucionalidad, taras aportadas por el catolicismo a la religión yoruba de la diáspora africana, ha generado que el sacerdote de esta religión, baje su mirada del cielo donde subyace la verdad y la fije en creencias de otra religión y en falsas revelaciones místicas

En el diario venezolano últimas noticias del día Martes, 20 de Mayo del 2008, en la sección de cartas al director, figura una misiva enviada a la redacción por el presbítero Otto Ossa Aristizabal , la cual copio a continuación:

Algo que debe alarmarnos a los católicos es el auge de la Santería. Diariamente vemos en la calle jóvenes, viejos, viejas, adultos y hasta niños y niñas vestidos de blanco como si estuvieran haciendo la primera comunión y resulta que son santeros babalaos. Por eso el papa Benedicto XVI insiste mucho en sus catequesis en que se profundice en el conocimiento y meditación de la Biblia, que es la palabra de Dios, el mensaje de Dios a los hombres. El cristianismo es monoteísta se funda en el Dios de la Biblia, uno en naturaleza y trino en personas. Jesús es el hijo de Dios humanado por amor a nosotros. La santería en cambio es politeísta, cree en muchos dioses y diviniza a la virgen María y a los santos. Pero ni la Virgen ni los santos son dioses. Se estima que en Venezuela existen más de cinco mil babalaos, adoradores de los Orichas o seguidores de la tradición de Ifá. La santería es una práctica sincrética que mezcla rasgos del catolicismo con rasgos africanos. Fue traída por los negros esclavos del África a América y el Caribe. Fue como el código de resistencia a la evangelización. Ellos ocultaron sus santos detrás de las deidades católicas para poder seguir adorando a sus Orichas. La santería en Venezuela es un influjo de la cubana. Llegó a Venezuela desde Miami en los años sesenta. La iglesia católica no puede permanecer indiferente ante el auge de la santería. El desafío pastoral es evangelizar y concienciar al pueblo de Dios para que no se desoriente. Las sectas están utilizando lo que yo llamaría “la teología de la prosperidad”, cuanto más das más recibes, y por allí viene la explotación a los adeptos a estos movimientos seudo religiosos. Abramos los ojos, porque al menos 15% de los católicos se han ido de nuestras filas. En Brasil y Colombia el fenómeno es semejante y las conferencias episcopales ya se han pronunciado al respecto.

La primera pregunta que le formularía al señor presbítero es: ¿Porqué debe alarmarse por el auge de la santería? ¿Es que acaso pretende iniciar una cruzada al estilo más sanguinario de la iglesia católica? Usted y su jefe el papa Benedicto XVI no deberían insistir en la catequesis, ya de eso ha tenido suficiente la humanidad, pero si deberían pensar en como corregir el problema de los sacerdotes católicos pedófilos, analizar el comportamiento de la cúpula de la iglesia y la pérdida de la verdadera esencia del mensaje de Cristo, la cual se refleja en un viraje de espaldas a la población más necesitada y humilde. Su ignorancia supina sobre la religión yoruba, la cual demuestra al llamarla santería, secta, politeísta, seudo religión, y no saber diferenciar entre santero y babalawó como usted llama a todos los que visten de blanco, es la prueba que desconoce el origen y el panteón yoruba; el sincretismo entre santos y Orishas, fenómeno religioso que ocurrió en la diáspora africana, fue generado por la misma iglesia católica, la cual nos tiene acostumbrados ya a feroces persecuciones en contra de otras religiones o dogmas que no comulguen con ella y que queda plasmada en la infeliz frase “ fuera de la Iglesia católica no hay salvación” pero su afirmación de que la religión yoruba diviniza a la virgen María, es lo más ridículo que he leído en un artículo escrito por un presbítero. ¿Estudió usted teología señor Otto? ¿Historia del cristianismo? ¿Sabe lo que significa Teokotos? ¿Conoce usted lo que afirma el Corán sobre la divinidad de Jesús y como los musulmanes describen a María?, es más ¿Sabe usted que el movimiento mariano en el seno de la iglesia católica, pretende hacerle creer a sus fieles, que María es la encarnación del espíritu santo en la famosa trinidad que usted menciona? Yo creo que si usted supiera las respuestas a esas interrogantes, no hubiera hecho tan temeraria afirmación.

Ifá y el culto a los Orishas, es una religión de origen pagano que describe el destino del hombre en la tierra; una veces otorga prosperidad, otras salud, ora desarrollo espiritual o intelectual, pero estoy seguro de que no todos los adeptos a esta religión son prósperos como usted quiere hacerlo ver; La teología de la prosperidad como usted la llama, si se dio en su amada iglesia, cuando a raíz del comercio con las reliquias de los santos y la venta de indulgencias, Lutero les generó un cisma, y nada que decir de la forma como la iglesia católica, mediante el saqueo, el pillaje, la extorsión y el asesinato ha obtenido sus bienes. El que usted sea sacerdote de una religión monoteísta, no es garantía de que tenga la verdad en sus manos, piense en todos los males que las tres grandes le han hecho a la humanidad entera; yo aún en mis investigaciones no he encontrado evidencias de que se emprendiera una cruzada a nombre de Orunmila, se quemara herejes a nombre de Shangó, ni se persiguiera y torturara a nombre de Oshún.

Como sacerdote de Ifá, le recomiendo que se de un paseo por la abundante literatura que existe sobre la religión yoruba, en donde existen textos escritos por antropólogos, sociólogos, historiadores y sacerdotes de esta religión, a fin que decante la concepción etnocentrista que tiene sobre la religión de los Orishas; este consejo sano, se lo da un ex alumno salesiano, que vio en los que usted llama despectivamente viejos, viejas, niños y niñas vestidos de blanco, más misericordia que la que encontré en los que llevan una sotana negra.

Finalmente para usted un hermoso regalo de nuestra constitución bolivariana:

Capítulo III (De los derechos civiles)

Artículo 59.

El estado garantizará la libertad de religión y de culto. Toda persona tiene derecho a profesar su fe religiosa y cultos y a manifestar sus creencias en privado o en público, mediante la enseñanza u otras prácticas, siempre que no se opongan a la moral, a las buenas costumbres y al orden público……..El padre y la madre tienen derecho a que sus hijos o hijas reciban la educación religiosa que esté de acuerdo con sus convicciones……

Ifá es una religión que contiene el destino del hombre, su oráculo fue diseñado para interpretar la voluntad de los Orichas, la cual subyace escondida en el cielo; los antiguos sacerdotes yoruba encontraron la manera de expresar en símbolos el destino de cada persona en la tierra; esa es la función primordial de Ifá; el culto y la adoración a los Dioses yoruba, debe ser solo un mero agradecimiento, por brindarnos la oportunidad de conocer nuestra misión en la tierra y la lección que debemos aprender, por eso debemos sentirnos afortunados, pues el que muere conociendo su destino, no muere como el que no lo conoce nunca; así que por más injusto que nos pueda parecer nuestro Hado, la única forma de lograr la mayor suma de felicidad es fluir con el durante nuestra vida.

No obstante, lo que se puede observar hoy día en el seno de la religión yoruba (al menos en la diáspora africana), es a sacerdotes y adeptos por igual, arrodillados al frente de los atributos de los Orishas, y en el peor de los casos delante de fetiches, pidiendo torcer su destino (al solicitar lo que no le corresponde por ley) y rogando por la destrucción de sus enemigos. Este lugar común es la arista más robusta y dañina de la religión yoruba, y que de alguna forma ha generado el grosero comercio que se ha instalado en la mente de los sacerdotes de Ifá y Osha. M e están haciendo brujería, es oración diaria en boca de los sacerdotes y adeptos de esta religión, ella aparece recurrentemente en nuestros labios al ocurrirnos un suceso desagradable, o no obtener nuestros deseos o caprichos, pero al usar el oráculo de Ifá u Osha para indagar ¿quién me hace brujería?, sin quererlo estamos sembrando el diente de Dragón, que dará nacimiento a las tres furias y sus ayudantes las harpías en nuestro interior.

Las tres furias nacen en nosotros por la inconformidad con nuestro destino; el primer signo de Ifá es Baba Ejiogbe y nos pide humildad, virtud muy necesaria para la muerte de nuestro ego (paso previo para aceptar nuestro destino en la tierra), pero la mayoría de nosotros no meditamos profundamente esa recomendación y mucho menos la ponemos en práctica; de manera que obviar la primera de las virtudes en la religión yoruba, da paso a Alecto (envidia), allí comenzamos a cuestionar a los demás por sus posesiones materiales, cualidades, atributos y nos realizamos la pregunta fuente del nacimiento de la segunda furia ¿Porqué él y yo no que soy mejor persona y me lo merezco más? En este punto ya Megera (Odio) anida en nosotros y comienza a crecer a proporción geométrica, al hacerse suficientemente fuerte, nace Tisífone (venganza) y es cuando usamos nuestros conocimientos y los elementos de la religión yoruba, no para llevar la esperanza y practicar la misericordia con el prójimo (filosofía común a todas las religiones), sino para destruir a nuestra víctima. Cuando comenzamos un ritual con fines negativos, las tres furias que nos gobiernan generan en el éter a las harpías, las cuales le harán daño a nuestra víctima, pero que en virtud de la ley de generación mental, regresarán a su creador, redimensionadas, mucho más horribles, y finalmente nos entregaran a las Erinias (furias) para que nos atormenten durante toda la vida.

Sin embargo, esta Hidra de mil cabezas que representa la brujería puede ser derrotada; si cada uno de los sacerdotes de la religión yoruba, especialmente los de Ifá, los cuales en su iniciación pasan por una ceremonia inherente a Iyamí Oshorongá, y que se les supone a salvo de las tres furias por medio de las aguas, pueden transformar a las Erinias en sus opuestas las Euménides, de rostro más benévolo y que en la religión están representadas por las tres mujeres que salvaron a Orunmila ( Iború, Iboyá e Ibosheshé ). Si polarizamos la envidia hacia su opuesto (conformidad con nuestro destino), el odio en amor y la venganza en misericordia, de seguro que de nuestro mundo desaparecerán las tres furias, sus ayudantes las harpías y con ellas la brujería.

Los adeptos a las religiones monoteístas y sus sectas, cuyos sacerdotes o miembros son neófitos en lo que respecta a la religión yoruba, suelen llamarnos brujos o brujas según el género, y lo hacen con el único fin de descalificar espiritualmente al que la practica; pero hasta ese fútil intento, es evidencia del poco conocimiento que tienen sobre el vocablo, el cual es usado para perseguir por igual a sacerdotes y adeptos de una religión cuyo origen se remonta a siglos antes del nacimiento de las tres grandes. La palabra brujería es de por si contradictoria, pues se define como: un conjunto de prácticas mágicas o supersticiosas que ejercen los brujos y brujas. Magia y superstición son fenómenos excluyentes, es decir, mientras la primera es considerada un arte o ciencia para producir actos contrarios a las leyes de la naturaleza, la segunda es una creencia extraña a la fe religiosa y opuesta a la razón . No obstante la clave del asunto figura en la definición de brujo o bruja, el cual atribuye los poderes que ostentan a pactos con el Diablo. Aquí obligatoriamente tenemos que referirnos al judío converso al cristianismo Saulo de Tarso, mejor conocido como San Pablo, el cual en el año I de la era cristiana, y ante la desesperación de no poder acabar en forma inmediata con la práctica de la astrología y el culto a los Dioses paganos, formuló la tesis en su famosa correspondencia epistolar, de que Jesús era el único Dios, al cual debía adorarse, y declaró a los Dioses paganos aliados del demonio, y todo aquél que incurriera en su práctica tendría de seguro su puesto en el infierno.

La antigua religión yoruba tuvo en su comienzo un origen pagano, y al observar el panteón yoruba detenidamente, observamos que su estructura es idéntica, por no decir igual al helénico, por tanto la palabra brujería no es inherente a ella; no obstante, en el culto a los Orishas ancestral, existe una mitología sobre una entidad llamada Iyamí Oshorongá, poco conocida en la diáspora africana y que algunos le dan el nombre de Ancianos de la noche y que se ha asociado con las brujas y la brujería; sin embargo esta entidad tiene un fuerte nexo con las harpías de la mitología griega, pero cuyo concepto se degradó, debido al pensamiento católico que se instalo en la mente de los sacerdotes, y que fue producto de la invasión religiosa católica en la región yoruba. Pero para conocer la naturaleza de las harpías, las cuales son representadas como aves depredadoras de filosas garras con rostro de mujer, debemos primero saber, la historia de las Erinias, o tres furias como las llamaron los romanos. Ahora ¿quiénes son las tres furias? Pues el relato mitológico griego lo explica claramente.

Urano (el cielo) todas las noches bajaba y se posesionaba de Gea (la tierra), Gea entonces le paría a Urano sus creaciones, pero Urano idealista por naturaleza, veía que lo que engendraba eran monstruos. He aquí el origen de los titanes; pero como a Urano no le gustaban sus creaciones, los introducía nuevamente en el vientre de Gea; esta, cansada de que Urano le obligara a esconder en cavernas a sus hijos, conspiró con uno de ellos llamado Cronos (Saturno), le entrego a este una serpiente de acero en forma de hoz y le encargó que cuando esa noche Urano bajara, le seccionara los testículos. Cronos efectivamente cumplió su tarea, castró a su padre, y los testículos los lanzó al Ponto (mar); producto de esta castración de Urano se desprendieron 3 gotas de sangre y semen, de las cuales nacieron las tres furias o Erinias como se les llama en la mitología Griega. Alecto (envidia), Megera (odio) y Tisífone (Venganza). Estas diosas de aspecto terrible, perseguían a los humanos, generalmente a los que habían cometido crímenes, hubieren desafiado las leyes del cosmos o de los hombres y especialmente a los adivinos que hubiesen intentado ver mas allá y tratado de develar secretos no permitidos para la humanidad. Estas furias contaban también con unas ayudantes llamadas Harpías, seres funestos con rostro de mujer y cuerpo de ave, encargadas de entregarle a las Erinias (Furias) los que rompían la ley o cometían crímenes, para que las furias los atormentaran hasta generarles la locura.

Si aceptamos el término cisma tal y como lo define el DRAE: división o separación en el seno de una iglesia o religión, nos daremos cuenta de que es un fenómeno común en todo movimiento religioso; las causas de un cisma son diversas, pero generalmente se deben a cuestiones dogmáticas, pero resulta un bochorno cuando el comercio se instala en una religión y priva sobre su filosofía y su doctrina. Un ejemplo significativo, es el cisma que se generó en la iglesia católica a raíz del pensamiento del reformador alemán del siglo XVI Martín Lutero. La venta de indulgencias promovida por la iglesia católica y avalada por el papa León X, el grosero comercio con las reliquias de los santos por parte de los sacerdotes católicos y el abandono parcial de la doctrina cristiana en la cúpula de la iglesia, fueron aristas claves en el nacimiento del movimiento protestante.

El comercio une a los pueblos, pero resulta letal si se instala en el seno de una religión, pues es un elemento de degradación en la espiritualidad del sacerdote que la practica. La religión de los Orichas, nació en el África meridional en territorio yoruba, inicialmente sus sacerdotes adoptaron una filosofía universal y de vasta comprensión del cosmos, esto quizás fue producto de los aportes de grandes civilizaciones como la mesopotámica y la egipcia (solo por mencionar algunas de ellas). Pero infelizmente con la llegada del Islam a partir del siglo VII, y el cristianismo de manos de cruzados y colonizadores europeos, la religión ancestral yoruba sufrió una degradación en su filosofía, de manera que cuando comienza el tráfico de esclavos hacia el Caribe en el siglo XVII, lo que se conoce comúnmente como diáspora yoruba, pero que en realidad es una mezcla de varias etnias africanas (solo el 35% de los esclavos era de origen yoruba), ya la religión de los Orichas había perdido mucho del paganismo que la definía. La mezcla con otros cultos y religiones africanas en la diáspora, el sincretismo con los santos católicos, fenómeno religioso que los esclavos africanos adoptaron por temor al castigo de los conquistadores monoteístas, le dieron un golpe mortal a lo poco que quedaba de la ancestral religión yoruba; no obstante, cuando la religión africana se extendió a otras razas en la diáspora (los blancos), una semilla de esperanza surgió, pues algunos de los iniciados en el Caribe, aportaron elementos del paganismo original de la religión de los Orichas en forma de símbolos y oscuras historias, que aún esperan ser descubiertas y valoradas por los sacerdotes contemporáneos, única forma de que la semilla pagana germine a través de la costra de tierra católica que trata de inhibirla.

La mayoría de los sacerdotes de Ifá y Osha que conforman actualmente la diáspora africana, solo muestran una sola línea de pensamiento, más en función de la religión católica que en el antiguo paganismo de los yoruba; esto resulta triste y decepcionante, pues nos encontramos en una especie de limbo. La iglesia católica nos rechaza y nos llama brujos, sin embargo en un acto de poca dignidad, nuestros sacerdotes después de iniciar a un adepto en la religión de los Orichas, lo llevamos a un templo católico para presentarlo al santísimo; pero esto no es lo más grave del asunto, sino que al aceptar los ritos católicos, aceptamos su dogma y con ello las taras filosóficas de su iglesia, por tanto estamos propensos a cometer sus mismo errores.

Así mismo como el tráfico de reliquias y la venta de indulgencias, originó en la iglesia católica un cisma; la venta de fetiches y el comercio con los Orichas, terminará por generar uno en la diáspora africana. Solo basta recorrer algunos foros sobre la religión yoruba, para darse cuenta como una serie de sacerdotes están planteando la separación de la Osha de Ifá, cuando ambos son una unidad; pero el ego, ese que debe morir cuando la persona se inicia en la Osha y en Ifá, parece estar intacto en la mayoría de nosotros los sacerdotes, lo cual se traduce en la característica soberbia de querer siempre tener la razón; cuando intentamos convertir en un coto privado, lo que por esencia no lo es, es que no reconocemos que existe un orden universal, es que nuestro ego es un renegado y no acepta su muerte. Esta conducta de muchos de los sacerdotes de la diáspora africana, es una señal inequívoca de la degradación religiosa que sufrimos, no solo en la mente del sacerdote, sino en la mecánica de la religión, pues los iniciados de la religión yoruba, no muestran el cambio necesario para desenvolverse como guía espiritual de la humanidad; quizás es que ya el fetichismo y el grosero comercio en la religión yoruba de la diáspora africana, privan sobre la esencia espiritual de la antigua religión pagana.

En días pasados un hijo de Oshún me envió un mensaje; donde expresaba que era tarotista, pero que no estaba seguro de publicar artículos sobre ese tópico en lugares dedicados al culto de los Orichas, pues podría resultar incómodo para algunos sacerdotes de Ifá y Osha. En la religión yoruba, se le rinde culto a los astros y se realizan ceremonias con ellos, sin embargo rechazamos la astrología furiosamente, pero cuando un sacerdote de Osha porta el signo Oshé tonti Oshé, lo animamos a que se desenvuelva con la baraja pues no puede consultar con el caracol. El signo de Ifá Ojuani ni Shiddí expresa: " Ifá de la baraja " y en Oshé melli podemos leer la historia donde Oshún adivinaba con barajas, y lo hacía para llegar hasta el fondo de las cosas; no obstante el fundamentalismo y el fetichismo que se apoderó de la mayoría de los sacerdotes de la diáspora africana, han hecho de este tipo de temas un " tabú ", cuando la verdad es que la astrología y el tarot son inherentes a la religión yoruba, al menos la que se practica en la diáspora africana. " Ikú lobi Osha " es una de las frases que más ha contribuido en la religión yoruba, la cual es esencialmente una relación entre el cielo y la tierrra, se convierta en gran medida en un culto a los muertos, cuya semilla ha degenerado ya en el fetichismo; pero revisemos el diccionario lucumí de la página de Orunmila.org, y veamos las definiciones de la frase " Ikú lo bí Osha "

Cito :

Iku ló bi ocha:
" el muerto pare al santo ".

Ikú lóbi ocha:
El muerto o espíritu parió o dió a luz al santo. El santo nace del muerto y, " sin muerto no hay Ocha ".

Fin de la cita

Pero lo esencial es que esta frase ha servido para justificar no solo la inclusión del culto a los muertos en la religión yoruba, sino para subvertir la jerarquía dentro de la religión, inclusive llegando a la afirmación absurda que si no se atiende al muerto primero, ninguna ceremonia de la religión yoruba puede salir bien pues el muerto la perturbaría; por eso el suscrito se pregunta que si el destino de los hombres está en manos de los Orichas o en manos de los muertos, pues si está en manos de estos últimos estoy entonces en la religión equivocada.

La mayoría de los autores coiciden en que el origen del tarot debe buscarse en el antiguo Egipto, ya que está relacionado con el libro de " Thoth ", no obstante es inocultable el aporte que místicos, filósofos y ocultistas le dieron a esté oráculo en la edad media, el cual queda evidenciado en el famoso tarot de Marsella; hoy día son innumerables los tarot que existen (más de 700 diseños) e inclusive hay uno dedicado a los Orichas; no obstante el suscrito recomienda siempre el egipcio, pues allí se halla la fuente original de la relación cielo-tierra y la ley de correspondencia, la cual es la que rige a todos los oráculos.

Esta figura es el arcano mayor número trece, llamado sabiamente en el tarot egipcio " la inmortalidad " y no " la muert e" como en otras cartas. Este arcano tiene doble significado "la muerte física y con ella la vuelta a la vida a través de la resurreción" y " la muerte esotérica o del iniciado " En esta última nos centraremos para explicar la frase " Ikú lóbi Oshá ". Dice el autor Samael Aun Weor en su texto " Tarot y Kábala " dos cosas interesantes sobre este arcano (el número 13 del tarot); la primera se refiere a que el " Karma personal " (Odí Mellí) es depositado en el hombre en los tres cerebros del mismo (Ogbe Ate); el escritor señala que los desequilibrios generados en los cerebros emocional, intelectual y motriz (hemisferios: derecho e izquierdo y cerebelo) debido a su mal uso, se reflejan en las enfermedades que padecemos. Eg. abusar del cerebro emocional trae como consecuencia enfermedades del corazón; si el mal uso se le da al cerebro intelectual se puede caer en la locura o enfermedades de la psiquis; o si el desequilibrio se produce en el cerebelo, se podría terminar baldado en una silla de ruedas. El segundo aspecto digno de tomar en cuenta en la exposición del autor, es que en esta carta del tarot " Buda " se salvó de las tres furias por medio del agua.

Ahora ¿qué causa el desequilibrio de los tres cerebros en el hombre e impide que cumpla su destino en la tierra (Ogbedí)? Simplemente las tres furias (envidia, odio y venganza), esas mismas de las que " Buda " se salvó por medio de las aguas. Quizás nos parezca extraño y preguntemos ¿pero qué tienen que ver las tres furias con la religión que profesamos? pues mucho, es algo intrínseco a ella; si se analiza profundamente y se investiga el origen mitológico de " Iyami Oshorongá " y su asociación con la brujería, facilmente nos daremos cuenta que las tres furias conviven con nosotros en nuestra religión y se han apoderado de muchos sacerdotes yoruba; cada vez que saludamos a un Awó y este nos contesta: " Iború, Iboyá e Ibosheshé " estamos en presencia de las tres furias, solo que transformadas en las " Eumenides " (Ogunda melli), su cara más benévola, ya que Orunmila las venció y las transformó en sus opuestos (Osa melli); pero para el néofito, el nombrar a las tres mujeres que salvaron a Orunmila cada vez que ven a un sacerdote de Ifá, solo se trata de un mero saludo religioso jerarquico; por eso el suscrito se sonrié, cuando a sabiendas que soy Awó de Ifá, un sacerdote de Osha, un menor o un iniciado en esta religión no me saluda, pues no lo considero una falta de respeto, sino la clara señal de que las tres furias tienen su nido en él y más bien debe ser digno de compasión.

El arcano número trece, llamado " la muerte " y en el caso del tarot egipcio " la inmortalidad " representa un cambio, ¿cuál será ese cambio?, pues eso lo determinará el tarotista interpretando los arcanos que acompañen a esta carta; pero en el caso que nos ocupa, en la próxima respuesta escribiré sobre como esta carta, representa en nuestra religión a el signo de Osha " Metanlá " y en Ifá a " Irete melli " y porque la frase " Ikú lobi Osha " le pertenece. El número que rige la carta es por demás significativo. Metanlá corresponde al mismo signo en Osha y a Irete en los signos de Ifá; ambos signos (en Ifá y Osha) están dominados por San Lázaro, Asojuano, Shakuana o como quiera llamarse a este Oricha; resulta revelador que según la mitología yoruba de la diáspora, las enfermedades contraidas por Babalú Ayé, fueron producto de su vida disoluta y la gente para alejarlo le arrojaba agua; finalmente este Oricha se redime ayudado por Shangó y no solo se cura sino que se hace Rey en otra tierra, y es que Asojuano no solo representa a la muerte, sino a la resurrección que ocurre posterior a ella. La carta del tarot número trece tiene un axioma trascendental interesante, el cual resume el significado de la baraja: " La noche ha pasado y llegó el nuevo día; revístete pues con las armas de la luz ". Recordemos en este punto, que la carta representa también la muerte esoterica del iniciado; en la Osha, la dualidad del signo de Géminis se manifiesta en dos ceremonias: la ida al río del neófito y el baño con los fluidos sagrados del " sara ewé Osaín ", ambos previos al Yoko Osha y que representan la letra hebrea Mem, son las aguas salvadoras, las mismas que salvaron al Buda de las tres furias; posteriormente y mediante la ceremonia adecuada se le asientan al iniciado las energías de su Oricha tutelar; este es el momento de la resurrección que anuncia la carta número trece, pues la muerte del futuro iniciado ocurrió durante los procesos con las aguas salvadoras. Una vez realizado el Yoko Osha, por medio del oráculo del diloggún se le realiza el Itá, el destino en la tierra del nuevo sacerdote y es aquí donde comienza la transformación anunciada por el arcano de la inmortalidad; la transmutación de la envidia, el odio y la venganza (las tres furias), en conformidad con su destino, amor y perdón (las Euménides); ese es el trabajo interno del nuevo sacerdote de Osha, pues el externo se ve reflejado en el ropaje blanco y las normas que debe cumplir el Iyawó.

Finalmente la frase " Ikú lobi Osha ", la cual incluso se utiliza para hacernos creer que los Oshas y Orishas encarnaron en la tierra, cosa que no es cierta, pues si de santos hablamos, San Francisco de Asís, hombre santo de la iglesia católica sincretizado a menudo con Orunmila, sufrió la transformación hacia la santidad cuando aún vivía (fue un príncipe y feroz guerrero antes de ser tocado por la divinidad); otro ejemplo vivo es el del mismo Jesús el Cristo cuando se presenta ante Juan el bautista para ser salvo por medio de las aguas, y este lo mira y le dice: "no soy digno de bautizarte, tu deberías hacerlo conmigo" reconociendo que Jesús ya estaba salvo por medio de las aguas. " Ikú lobi Osha " debe tomarse como " la muerte precede a la Osha " y no " el muerto parió al santo " y es que no podemos separar a la muerte de la resurrección; y si no se produce la muerte del neófito o de la persona en el cuarto de Osha, no podrá nacer el nuevo hombre, el sacerdote de Osha; aquél que vencerá a las tres furias, para poder fluir adecuadamente con su destino y transformar su " Karma en Darma " mediante la misericordia hacia el prójimo, única vía de salvación en esta y todas las religiones.

¿ Cómo fue que las mujeres perdieron la supremacía en la religión? ¿Podrán algún día recuperarla?

Llega la hora, ha llegado la hora en que la vocación de la mujer se cumple en plenitud, la hora en que la mujer adquiere en el mundo una influencia, un peso, un poder jamás alcanzados hasta ahora. Por eso, en este momento en que la humanidad conoce una mutación tan profunda, las mujeres llenas del espíritu del Evangelio pueden ayudar tanto a que la humanidad no decaiga

Estas son las palabras finales de la carta apostólica Mulieris Dignitatem del sumo pontífice ya fallecido Juan Pablo II y parecen contener una profecía: Una mujer como jefe de la Iglesia puede salvar a la humanidad Este mensaje lleva implícito el fracaso del género masculino para la divina tarea de guiar espiritualmente al hombre, sin embargo debe señalarse que es falso que sea la primera vez que la mujer adquiere un poder dentro del ámbito religioso.

Todas las religiones conocidas están basadas en la astrolatría, pues lo primero que observó el hombre en la era arcaica fue el sol, la Luna y las estrellas; posteriormente comenzó a establecer un paralelismo entre los dos luminares, las constelaciones y los fenómenos de su entorno. Es interesante señalar el trabajo de la investigadora española Francisca Martín Cano, la cual afirma que la actividad agrícola prehistórica estaba en manos de mujeres y estas eran depositarias de los secretos cíclicos de las estaciones astronómicas, de las cuales dependía la germinación de las semillas y el crecimiento de los vegetales. Aquí nace la primera evidencia de casta sacerdotal en la humanidad, pues estas agricultoras desarrollaron rituales dirigidos a La madre tierra con el fin de que la Diosa no se retrasara en otorgar los frutos tan necesarios para el hombre y los animales; sin embargo este conocimiento exacto de las constelaciones y estrellas, les permitió establecer las fechas de rituales místicos-religiosos, asociados a su religión agrícola ancestral, y muchas de esas celebraciones aun permanecen en las fechas de nuestro calendario disfrazadas con nombres católicos.

Existen suficientes evidencias históricas de sacerdotisas caldeas y sumerias que observaban el cielo desde el Zigurat (torre de la antigua Mesopotamia) y estas poseían un sólido conocimiento de las constelaciones, que sus predecesoras prehistóricas habían bautizado con nombres de humanos, animales, u objetos y luego asociado con un mito para no olvidarlos. Los cultos religiosos femeninos que hoy en día se practican, son evidencia de que la religión estaba en manos de las mujeres en el período arcaico de la humanidad. Pero ¿cómo históricamente las mujeres asumieron el control de la religión en la época matriarcal? La razón aparente de esto radica en que el hombre en un principio, no asoció el acto sexual con la fecundación femenina y la creencia general era que el nacimiento de un ser humano, era producto de la madre naturaleza; también el culto que se rendía a los difuntos, contribuyó a que se pensara que La madre Tierra los resucitaría a través del vientre de la mujer. Son numerosos los rituales, que inclusive llegan hasta nuestros días en muchas culturas, de ceremoniales y bailes dedicados a la fertilidad; de esta época se desprende el hecho de la concepción virginal de la mujer, base fundamental de la religión católica.

Se debe señalar que según la investigadora Martín Cano, Los sacerdotes masculinos en la antigua religión matriarcal, cumplían funciones secundarias y en muchos casos eran eunucos y al iniciarlos en los misterios sagrados, juraban pagar con su vida los secretos de la religión . Pero el conocimiento astrológico y los ritos compartidos con los hombres, se extendieron a Egipto y posteriormente a Grecia y es precisamente en la tierra de los faraones, donde Hermes revela las Leyes Universales lo que permitió conocer, que el principio fundamental de generación masculina estaba asociado a la fecundación femenina. Es interesante señalar lo que el filósofo Griego Herodoto afirma: En la cúspide del Zigurat, se disponía de un lecho para que el Dios copulara con la sacerdotisa . Esta aseveración ya era un anuncio del papel secundario de la mujer como sacerdotisa en los observatorios astronómicos y el irremediable paso hacia la era patriarcal. La inclusión de Dioses masculinos en el panteón matriarcal, determinó la llegada del politeísmo a la civilización, no obstante muchos de los rituales de las sacerdotisas ancestrales de la religión agrícola y según Martín Cano, poseían un fuerte simbolismo sexual y fálico, este hecho permitió a los sacerdotes masculinos iniciados, desacreditar a sus competidoras, y con la llegada de las religiones monoteístas, muchos de esos ritos fueron perseguidos bajo la acusación de brujería; así que las mujeres y la religión matriarcal, fueron las que definitivamente asentaron la base para la diversidad de religiones que hoy día se practican, pero el costo fue la pérdida de la supremacía en ellas.

En la religión Yoruba, son muchas las características de la antigua religión que aún están presentes. Un ejemplo son los colores de la pulsera de Orunmila, la cual es la viva expresión de la religión matriarcal, el verde representa la resurrección de la vegetación y el amarillo la muerte de la misma, y es curioso resaltar que en la tierra Yoruba, esta pulsera se confeccionaba con semillas. Otro ejemplo digno de tomar en cuenta es el rito de fertilidad que practican los Yorubas en el Solsticio de Verano (21 de Junio), este sacrificio tiene como objetivo invocar el período lluvioso, el cual traerá nuevamente la vida a la vegetación y con ella la prosperidad. Resulta significativo que astrológicamente, ese ritual se realice cuando el Sol recorre el signo del cangrejo (Cáncer), el cual es netamente femenino. En la antigüedad las sacerdotisas, al amanecer de ese día (21 de Junio), encendían y mantenían el fuego orando y pidiendo protección contra los fenómenos maléficos.

Sin embargo las sacerdotisas de la religión Yoruba en la diáspora africana y al igual que en todas las religiones, tienen un papel secundario; en el caso de Ifá, les está expresamente prohibido ser sacerdotisa del mismo, y la razón de esto es que les está vedado ver a Igba Wa Odu (Orisha indispensable en la iniciación). Resulta curioso que ese Oricha en el panteón Yoruba, tenga características netamente femeninas, pues su nombre es algo relacionado con un vientre . Este atributo además representa la esposa mística de Orunmila, y no puede ser vista por las demás esposas del Dios del destino. En el caso de la diáspora africana, la cual se practica en América, el atributo es muy diferente, aquí el Orisha nigeriano recibe el apelativo de Olofí, y tiene características masculinas bien definidas, de hecho el sincretismo lo fusionó con Jesús el Cristo, profeta de la religión Católica.

El papel de la mujer en la diáspora africana es aún más limitado que en África; la reacción exagerada que han tenido muchos sacerdotes de Ifá en el Caribe, por el hecho de que en Nigeria se han iniciado mujeres como sacerdotisas de Ifá, e inclusive asignándole un papel mucho más participativo en la religión, es la respuesta clara de que el elemento masculino es el predominante aquí en este lado del Atlántico. El suscrito cree firmemente que es una injusticia el papel asignado a las sacerdotisas en la diáspora africana; ellas solo van a las ceremonias a servir no a Orunmila, sino a los sacerdotes del mismo; también resulta decepcionante que en muchas de las iniciaciones de nuevos sacerdotes de Ifá, predomine el recelo hacia las esposas y compañeras de vida, limitando de esta manera tácitamente el papel de la mujer en Ifá. Existen ceremonias y ritos donde la participación del sacerdote y su compañera son necesarios y obligatorios, pero muchas veces por ignorancia y otras veces adrede, son ocultados estos ritos, inclusive a sabiendas que perjudicarán al sacerdote. El hecho inocultable de la iniciación de sacerdotisas de Ifá en Nigeria, parece cumplirse en la carta escrita por Juan Pablo II Ha llegado la hora… . de que la mujer tenga una participación de igual a igual en todas las religiones

Lo primero que quise exponer con este tema, es que un Itá es el reflejo del cielo astrológico y siempre deberá ajustarse a él; La mayoría de las veces los Ita se ajustan al cielo poético, es decir al cielo mitológico yoruba; un claro ejemplo es la historia de Oshé melli, donde se relata la bajada del dinero a la tierra; evidentemente la fábula tiene su enseñanza, pero jamás puede ser justificativa, para cercenar el derecho del sacerdote de Oshá a consultar el oráculo del caracol y así dejar de ejercer sus funciones como sacerdote. La verdad es que en el signo Oshé tonti Oshé se esconde la ley de correspondencia, aquella que se pone en operación al consultar con cualquier oráculo y que la persona que porte este signo, siempre se desenvolverá naturalmente en esa ley, inclusive el mismo signo afirma: “nace el adivino natural”. No obstante algún sacerdote de Ifá se dio cuenta de esta condición natural en el individuo y le cerró el camino, pues no se puede permitir que un sacerdote de Osha tenga esas dotes adivinatorias; por eso el signo aclara “su tierra está en Ifá” pero aún queda la interrogante con las sacerdotisas de Osha, las cuales no tienen acceso a Ifá.

Este ejemplo nos ilustra la manera como se manipulan las historias en los textos de Ifá, con el agravante de que nadie cuestiona las evidentes contradicciones en ellas y terminan aceptándose para convertirse en regla. No pueden ser parte de un Itá frases como: "Quiera mucho a su Madrina o Padrino" o "No abandone jamás este templo de Osha", cuando muchas veces los mayores, solo ven al recién iniciado como un recurso comercial o en el peor de los casos como servicio doméstico; amén de los que creen que su condición de guías espirituales, les da derecho a intervenir en la vida privada del ahijado y ni se diga cuando el nuevo sacerdote muestra una inteligencia superior, allí se le hará la vida imposible y se le impedirá a toda costa el acceso a "los secretos de la religión". No es posible que a personas iniciadas en la religión yoruba, se les desprecie y se les humille cuando traen determinados signos, ignorando que la función del sacerdote de Osha e Ifá es orientar y guiar espiritualmente al adepto; el suscrito ha visto desmontar tronos y sacar al iniciado de la casa antes del tiempo estipulado para ello, solo porque se hizo regla en la religión la frase "Para fuera, para la calle lo que no sirve se bota"....Ah pero devolverle el importe de la ceremonia, eso no, no se aceptan devoluciones, sino pregunte en cualquier comercio.

Por eso el suscrito no puede contener la risa, cuando sacerdotes de Ifá dicen que la verdad de la religión está en unos versos nigerianos o unas historias escritas en la diáspora africana. Una vez escuché de labios de un sacerdote mayor de Ifá esta infeliz afirmación: "si no está escrito en Ifá no existe". La tradición oral en la religión yoruba, no tuvo ni tiene límites, pero al llegar la escritura a la religión, inmediatamente se contrajo el conocimiento, pues un grupo pequeño de sacerdotes solo escribió lo que creyó conveniente; un ejemplo claro fuera del mundo yoruba, es el nuevo testamento de la Biblia, solo cuatro evangelios, manipulados por la iglesia una y otra vez, los evangelios apócrifos fueron desechados, quemados u ocultados; sin embargo hoy día salen a la luz, pues la verdad no dura escondida mucho tiempo; ahora la iglesia católica tiene mucho que explicar.

Proceso similar ocurrió en el seno de la religión yoruba, las aristas de los 256 signos de Ifá, no pueden estar limitada a lo escrito hasta ahora. Si se acepta que el cielo astrológico es el fiel reflejo del Itá, entonces trate usted por medio de la teoría combinatoria, obtener un número en base a las posiciones que pueden ocupar en el cielo 5 planetas (solo los interiores) y que corresponden a Eleggüá, Shangó, Yemayá, Oshún y Obatalá en los 360 grados de la odógrafa (eso sin contar los aspectos que los interrelacionan). Creo que le costará un poco aceptar el número que obtendrá. No todo está escrito en Ifá, no todo está dicho, nadie puede atribuirse la última palabra; así como todos somos diferentes y ninguna carta natal es igual a otra, así mismo ningún itá es igual a otro; pero lo que el suscrito observa con asombro, es que los sacerdotes de Osha e Ifá tratan de estandarizar los Itas y muy poco margen dejan para describir el verdadero destino de la persona.

Ifá es la palabra cierta del cielo, eso está fuera de discusión, pero al igual que se generó la charlatanería en la astrología, esta anidó también en la religión yoruba. Es deber de cada sacerdote de Osha e Ifá, dejar a un lado sus apetencias personales y comenzar de una vez a cuestionar el furioso fundamentalismo y fetichismo que en ambos lados del Atlántico se ha instalado. La astrología me sirvió para depurar mis Itas, pues la considero la fuente original de Ifá (el cielo astrológico). Como resultado me orienté mejor en la vida, pues no es lo mismo no saber donde se está parado, que saber donde se está y hacia donde se debe ir, así que vale la pena que me llamen apóstata, hereje y loco, el precio que estoy pagando es muy bajo para los resultados que obtuve.

Aunque a un asteroide se le asignó el nombre de “Lilith”, el aspecto astrológico real es el apogeo de la Luna ( punto de la órbita en torno a la Tierra más separado del centro de esta) , es decir no se trata de un cuerpo sólido sino que tiene similares características a los nodos lunares. En la historia hebraica del génesis, Dios crea al hombre a su imagen y semejanza, varón y varona los creo, de manera que “Lilith” fue la primera mujer de Adán; esta mujer tenía un carácter rebelde y le reclamó a su pareja ¿porqué debo acostarme para que tu subas sobre mi, si ambos somos iguales? Adán se sorprendió y trató de forzarla, ella invocó el nombre secreto de Yahvé e inmediatamente le surgieron alas, con las cuales se presentó ante Dios y le propuso ser su pareja, puesto que conocía su nombre verdadero; Yavhé se negó y esta amenazó con revelar su nombre a Adán para que fuera igual a él; Yavhé reaccionó expulsándola del paraíso. “Lilith” se convirtió en amante de los demonios, llegando a copular con el mismo Satán y teniendo numerosos hijos; sin embargo Yavhé mandó a sus ángeles para que volviera al paraíso; ella se negó nuevamente y los ángeles comenzaron a matar a sus hijos; ella en venganza comenzó a matar a las mujeres embarazadas y a seducir a los hombres para luego asesinarlos. En otra vertiente de la historia, se dice que fue “Lilith” quien transformada en serpiente, logró la expulsión de Adán y Eva (la segunda mujer sacada de la costilla de Adán) del edén.

De manera que la Luna negra o “Lilith”, además de representar la zona oscura de nuestra conciencia y los deseos reprimidos, también representa el tipo de mujer (en el caso del hombre) al que se le teme o se desea secretamente. Cuando llegó mi Itá de Ifá ya era tarde, el suscrito mantenía una relación con una hija de Oshún, cuya Ikofá era Iwori melli; menciono el signo, pues si hubiera tenido el conocimiento de Ifá necesario durante mi estadía en la Osha (siempre respeté como sacerdote las limitaciones que me impusieron), me habría dado cuenta de la advertencia de “Lilth”. Iwori melli es el signo de la sociedad matriarcal, de la hiena, quien haya estudiado el comportamiento de ese depredador, sabe que una de sus características principales, es el constante desafío a la autoridad representada por el león; la jefa del clan en presencia de toda su manada, se va detrás del rey de la selva y donde este mea para marcar su territorio, ella mea también para desafiar su autoridad; hasta que el león la alcanza y la destroza a dentelladas. Resulta enigmático que los leones ataquen a las hienas, las maten y luego abandonen el cadáver sin tocarlo.

Así que no es necesario explicar los sinsabores de esa relación y que tuvo que terminar. "Cuídate de las hijas de Oshún" advertencia válida del Itá de Ifá, pero sin razones aparentes. Ahora siempre antes de establecer una relación y si no está en el marco de la religión, miro la carta astral de ella, no solo para determinar la fuerza de las energías de Venus (Oshún), si no las del planeta Marte (Ogún), pues las mujeres dominantes y con el carácter descrito en “Lilith”, generalmente tienen a Marte en la primera casa astrológica; el suscrito llama a este tipo de mujer (sin ánimos de ofender) mujeres marcianas, pues son aquellas que desean llevar los pantalones y colocarle a uno la falda. Deseo aclarar que no se debe tomar este caso en particular, como característica general de las hijas de Oshún, solo aquellas donde las energías de Marte corrompen a las de Venus resultan una "femme fatal" para el suscrito.

Si es verdad lo que afirma Abimbolá en cuanto al número de historias de Ifá existentes, y estas se generaron a lo largo de XIII siglos en el ejercicio de Ifá, vuelvo a formular la pregunta ¿Cuántas historias se han generado en la diáspora africana? Resulta ridículo, que los sacerdotes tanto del tradicionalismo como de la diáspora africana, afirmen tener la verdad de Ifá a través de sus versos y sus historias mitológicas; repito, traten de comparar el numero de historias existentes hoy día, con el número que deberían de existir según la espiral de Ifá; y es que el oráculo de Ifá es un sistema finito, pero resulta muy grande para el ser humano y miles de generaciones habrán de pasar antes de que un sacerdote termine de escribir la última historia en Ofunshé y pueda gritar " se acabó Ifá "

El signo de Ifá Endibere es bien claro al respecto cuando afirma: “ que los sacerdotes escriben las historias de Ifá, para estudiarlas en el momento apropiado”, pero los fundamentalistas se empeñan en decir que ya todo fue escrito por nuestros mayores. Ifá no puede ser contenido en la cabeza de un hombre, ni siquiera por los habitantes de una nación o por todos los que habitamos en el planeta tierra, solo puede ser contenido por un colectivo llamado memoria de los muertos, y es que cada generación, portará en su memoria la fracción de Ifá que le corresponda en la espiral, y cuando el último pueblo que practique Ifá se extinga, el conocimiento no se perderá, estará completo en la memoria colectiva de la humanidad y quizás la espiral de Ifá resurja nuevamente en razas primitivas ¿quién puede desentrañar los planes de Oloddumare?

Por eso resulta infantil que una asociación de sacerdotes de Ifá, sean tradicionalistas u ortodoxos de la diáspora africana, traten de arrancar la semilla que germina entre sacerdotes libre pensadores, para ellos nadie es capaz de escribir historias que describan las diferentes manifestaciones de las energías de Ifá y menos si no pertenecen a una nacionalidad determinada; cuando la realidad es que Ifá no le pertenece a ningún colectivo en específico, y esto quedo plasmado legalmente al declarar al oráculo de Ifá patrimonio intangible de la humanidad en el año 2005. Para finalizar daré un ejemplo; ya no recuerdo quién me envió esta historia por correo, no importa, igual la tomaré y le sustituiré sus personajes por Orichas y luego la insertaremos en un signo de Ifá.

Cito:

El ruido de la carreta

Cierta mañana, Orunmila fue a recoger hierbas al bosque e invitó a uno de sus aprendices. Eran las siete de la mañana, y los rayos del sol empezaban a reflejar entre los árboles, Orunmila se detuvo en una curva del camino y después de un pequeño silencio le preguntó al discípulo: ¿además del aletear y cantar de los pájaros, escuchas alguna cosa mas? El alumno aguzó el oído y le dijo: si maestro, escucho el ruido de una carreta; es cierto le contestó Orunmila y además viene vacía; ¿cómo sabe maestro que viene vacía? le preguntó el alumno, es fácil le dijo finalmente Orunmila, " mientras menos cargada viene, más ruido hace ". El alumno creció y se hizo sacerdote de Ifá, y cuado observaba a un hombre tratando de imponer sus ideas gitando y no dejando hablar a nadie pues todo lo sabe, siempre se acordaba de Orunmila " Cuanto mas vacía la carreta, mayor es el ruido que hace "

Fin de la historia

Este relato, el cual es extraño a Ifá, merece estar en uno de los signos contenidos en sus carpetas, ¿en cual lo pondremos? ¿Ogundafun? ¿Obarashé? o en cualquiera de los signos que habla de la soberbia; pero lo cierto es que esta historia no es original de Ifá, pero se adapta claramente a muchas de las aristas negativas descritas por los signos de Ifá; entonces ¿qué le impide a un sacerdote de su país, construir sabias historias que dejen una enseñanza? Estamos de acuerdo en que no todos tendrán esa capacidad, pero estoy seguro que más de uno está preparado para ello.

La casualidad no existe, pues si existiese, entonces no existiría la ley causa-efecto y esa es precisamente la que rige los oráculos en la religión yoruba. Como dijo " Max " el protagonista del filme " Pi " todo obedece a un modelo en la naturaleza; sin embargo a veces el modelo subyace escondido entre los números y el ciclo aparentemente no puede ser visto por el ojo humano, pues es demasiado grande, y es allí donde entonces surge el concepto de número aleatorio y palabras como suerte, azar o milagro.

Lo cierto es que Fibonacci para demostrar la sucesión de números que describió, realizó un experimento con la cria de conejos; pero en este escrito, seguramente muchos no sabrán hacia donde saltará la liebre, así este " salto del conejo " obedezca a un patrón o modelo. Las energías bipolares de los signos de Ifá son sucesos dependientes, lo que quiere decir que para que puedan manifestarse los Omolúos de cualquiera de los mellis, estos deben haberse manifestado primero, es decir existe una secuencia lógica; por ejemplo no pudo manifestarse Ogbe Funfunló, si antes no se manifestaron además de Baba Ejiogbe, los restantes 15 mellis; por eso las energía bipolares de Ifá son acumulativas y pueden representarse por medio de la espiral de Fibonaccí.

La espiral de Ifá es finita y termina en 4,6 x 10 ⁵², sin embargo es demasiado grande para ser representada completamente con los números naturales en un gráfico, a menos que se use una escala logarítmica exponencial. Ahora si por un momento pensamos, que podemos escribir las historias mitológicas sobre la manera en que se manifiestan en el hombre las energías bipolares de los signos de Ifá, empezaríamos con las dos primeras en Babá Ejiogbe (una en Iré y otra en Ossobo) y cuando lleguemos a Ofunshé el número de historias debería coincidir con el último número de la espiral de Ifá, el cual me vi en la obligación de expresarlo en forma exponencial por ser demasiado grande, es decir 4,6 x 10 ⁵² a lo que equivaldría la asombrosa cifra de:
458.530.826.114.151.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000 de historias.

Pero llegó el momento de citar las palabras de Wande Abimbolá.

Cito:

El corpus literario Ifá, llamado odu, consta de 256 partes subdivididas en versos llamados ese, cuyo número exacto es desconocido porque están en constante aumento ( hay alrededor de 800 ese por odu ). Cada uno de los 256 odu tiene su firma adivinatoria específica, que es determinada por el babalawó, quien utiliza nueces de palma sagradas y una cadena de adivinación. Los ese, considerados como la parte más importante de la adivinación Ifá, son cantados por los sacerdotes en un lenguaje poético. Estos versos reflejan la historia, la lengua, las creencias, la cosmovisión de los yorubas y también las cuestiones sociales contemporáneas. El conocimiento del Ifá se ha preservado dentro de las comunidades yorubas y se ha transmitido entre los sacerdotes Ifá.

Fin de la cita

Aunque el mismo Abimbolá afirma que el número de " eses " o historias es desconocido pues crecen en número constantemente, da un aproximado de 800 por signo, lo que sería 204.800 historias y todas ellas enmarcadas en el contexto social, geográfico y cultural de los yoruba; no obstante le pido al lector que compare estos dos números (el que da Abimbolá y el resultante de la espiral de Ifá) y que trate de imaginarse la sección del arco de circunferencia en la espiral de Ifá, que 800 historias o versos por signo ocuparían; aquí debo hacer una pregunta obligatoria ¿Cuantas historias mitológicas tiene la diáspora africana? La hipótesis del suscrito, es que el sistema del oraculo de Ifá, fue creado en algún momento del siglo VII cuando los reinos yoruba alcanzaron la edad del hierro y su máximo esplendor (Oggún era ampliamente venerado); pero insisto es solo una hipótesis, surgida de las mentiras absurdas de que el oráculo de Ifá tiene diez mil años sobre la tierra.

Un interesante comentario intradiegético, es narrado por el protagonista “Max” en el filme de Darren Aronofsky “Pi (fe en el caos)” y reza:

La una menos cuarto reitero mis sospechas.

1. Las matemáticas son el lenguaje de la naturaleza.
2. Todo lo que nos rodea se puede representar y entender mediante números.
3. Si se hace un gráfico con los números de un sistema se forman modelos.
4. Estos modelos están por todas partes en la naturaleza, pruebas: el ciclo de las epidemias, el aumento y disminución del número de Caribus, el ciclo de las manchas solares, las crecidas del Nilo y la bolsa, una infinidad de números que representa la economía global.

Leonardo de Pisa, fue un matemático italiano del siglo XIII, que describió en Europa una sucesión de números y la llamó de Fibonacci (ya esta operación matemática se conocía en la India), la cual consta de una serie de números naturales llamados de Fibonacci y que forman una sucesión hasta el infinito. Eg 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, 233…. donde cada término es el resultado de la suma de los dos anteriores. Con estos números se pueden construir cuadrados, cuyos lados son los números de la sucesión de Fibonacci y que unidos formarán rectángulos, pero si se dibujan arcos de circunferencia uniendo los vértices opuestos de cada cuadrado, se obtendrá un modelo llamado la espiral de Fibonaccí, la cual está presente en la naturaleza; la encontramos en la forma de las galaxias, en la circulación general de la atmósfera, los huracanes, los tornados, en el nautilus del período jurásico, en las rosas, girasoles y margaritas, en los remolinos de las aguas turbulentas y en todo fenómeno que genere una contracción o expansión. Según los estudios científicos de Zexian Cao y sus colegas de la academia de ciencias de China, este modelo se produce en la naturaleza para minimizar la tensión entre dos opuestos.

El sistema oracular de Ifá está constituido por 256 signos que son representados mediante números, por lo tanto constituyen un modelo. Si se considera que las energías contenidas en los 16 mellis de Ifá (signos gemelos) son bipolares (Iré y Ossobo) y que son acumulativas al combinarse entre ellos para generar los Omolúos (los 240 signos restantes) se puede obtener una sucesión de números en Ifá: 2, 4, 6, 10, 16, 26, 42, 68, 110…pero a diferencia de la sucesión de Fibonaccí la cual es infinita, la de Ifá es finita y termina en 4,6 x 10 ⁵², no obstante se puede construir una espiral que lo represente. El sistema de oráculo del diloggún (caracol), el cual está subordinado al de Ifá, pero que en esencia las energías emanadas de sus signos provienen de la misma fuente, poseen la misma sucesión de números, pero la espiral es menor que la de Ifá y termina en 1,8 x 10 ²⁹ ; resulta interesante que el número de caracoles del mensajero de los Oshas (Elegüá), sea 21 y que en el oráculo del diloggún, al estar limitado por el signo de Osha “Eyila Sheborá”, la combinación de los signos arroje el número 144, ambos dígitos naturales de la sucesión de Fibonacci.

Mucho tiempo pasó desde que pude interpretar correctamente mis Itá, pues uno generalmente deja en manos de los sacerdotes mayores esa responsabilidad; y es que muchas veces pensamos ingenuamente, que aquellos que se suponen guías espirituales de uno, actuarán sin prejuicio o sin apego a interés alguno; sin embargo ante preguntas esenciales y profundas de lo expresado por los Oshas y Orichas en mi Itá, muchas veces se me respondía con evasivas, interpretaciones absurdas o manipulaciones en arreglo al beneficio comercial que se pudiera obtener de ello; ante la requisitoria para solucionar un aspecto de mi Itá, siempre la respuesta era recibir otro atributo, o un sacrificio u ofrenda a los Dioses Yoruba.

Relataré dos ejemplos para ilustrar lo que quiero decir. En el Itá de Elegüá, este recomienda que olvide mi pasado y comience una nueva vida; sin embargo inmediatamente me vino a la memoria la frase "el hombre que olvida su pasado, está condenado a repetir los mismos errores"; también el mensajero de los Dioses yoruba, insistió en un cambio en mi carácter, para convertirme en una persona más tranquila y alegre. Ante la falta de coherencia y multiplicidad de interpretaciones de otros sacerdotes yoruba, al suscrito no le quedó otro remedio que indagar en el cielo astrológico, y esa fue la única forma de interpretar el mensaje de Eleggüá, el cual se reveló correctamente y sin ambigüedades. En la casa astrológica I de mi carta natal (la de la personalidad), está emplazada la cola del dragón, es decir mi nodo lunar Sur en el signo de Cáncer; signo que precisamente es el de los recuerdos, la memoria, el apego al pasado inmediato y la conciencia histórica de los pueblos a través del sentimiento de pertenencia. Pero entonces ¿Cómo me pide Eleggüá que olvide el pasado, en un signo que me estimula al apego hacia el? La cola de dragón define las conductas aprendidas en la vida anterior y que infelizmente tratamos de repetir en esta vida y frenan nuestra evolución, ese es el pasado que me pide el Osha que olvide, el “kármico” (el cual figura en mi mapa natal personal), no el pasado inmediato; es por eso que se agrega en el Itá de Eleggüá, que debo cambiar el carácter para lograrlo. Resulta interesante señalar los cambios bruscos de humor de los que portamos el signo Cáncer en el ascendente y que muchas veces nos obliga a tomar decisiones desacertadas y dolorosas producto de ese pésimo estado de ánimo (conducta muy frecuente en mi vida anterior).

En el Itá de Ifá figura una advertencia "cuídate de las hijas de Oshún, son tu destrucción" y más adelante una sentencia en lenguaje folklórico "Oshún te dará palo, así que debes respetarla y quererla mucho". Este segundo ejemplo igual me puso a dudar, en el primer caso, es posible que me pueda cuidar de las hijas de esta Diosa si conozco su ángel de la guarda, pero a todo ser humano lo gobierna y regula una energía de un determinado Osha; entonces ¿cómo haré, para huir de las hijas de esta Diosa en un contexto no religioso? Este segundo caso me resulta mas anormal aún; ¿Qué clase de respeto y amor se le puede profesar a Oshún si solo me dará palo?, sinceramente creo que solo se daría en un marco sadomasoquista o en una relación enfermiza.

Al revisar el cielo en busca de los aspectos y condiciones del planeta fuente de las energías de Oshún, pude encontrar una respuesta más clara a la advertencia y a la sentencia de los sacerdotes de Ifá. Mi Venus se encuentra en el signo de Escorpio, signo de agua (símbolo de las emociones y sentimientos) y asociado por los astrólogos antiguos con el planeta Marte (Dios de la guerra y arquetipo de Oggún en la religión yoruba) y por los astrólogos modernos con Plutón, el Hades (Dios de los infiernos y la muerte); a estas condiciones nada halagadoras, desarrolladas en un signo que representa el sexo, la muerte y la guerra, y donde las energías del planeta Venus se tornan perversas, se le suma otro aspecto negativo, una conjunción con Saturno (Orunmila), planeta del destino y que origina fuertes contracciones en el área donde actúa. Este gigante llamado por los antiguos el maléfico mayor, inhibe las energías de Venus, para que las bondades del planeta fuente de las energías de Oshún, sean suprimidas en gran medida sino completamente y que el sacerdote de Ifá interpretó a su manera "una parranda de palo de parte de la Diosa"; esto resultó cierto, pues en el ejercicio religioso yoruba, fueron muchos los problemas que los atributos de mi Oshún le resolvió a los que venían en busca de su ayuda, amén de que algunos de esos problemas los padecía también el suscrito y sin embargo me negó la solución a ellos, a pesar de ofrecerle lo que tenía y lo que no tenía.Pero allí no termina todo, otro aspecto astrológico negativo se suma a las condiciones adversas de las energías de Oshún en el cielo; para más desgracia “Lilith” (Luna negra) vino a condimentar la conjunción de Venus y Saturno, aspecto que fundamenta la advertencia "cuidado con las hijas de Oshún"