Ifá el reflejo del cielo astrológico

La primera letra de Ifá (Babá Ejiogbe), posee una frase que generalmente pasa desapercibida para el sacerdote "El maestro de la respiración", ella describe el ciclo de las semillas sagradas de Ifá. El hombre tiene en su vida tres respiraciones esenciales, la primera que se inicia con el nacimiento y finaliza a los 28 años, este ciclo que comprende el primer retorno de Saturno (Orunmila), es donde el hombre convive con su entorno familiar y comienza su aprendizaje para posteriormente desenvolverse en la sociedad. La segunda respiración va desde los 28 años hasta los 56 años, es el segundo retorno del planeta, durante esta etapa el hombre se desprende de su familia para fundar la suya; aquí se dedica casi completamente a la interrelación con la sociedad a través de su profesión u oficio; finalmente la última respiración llega con el tercer retorno de Saturno, el cual dura hasta los 84 años aproximadamente; durante ese último período el hombre se dedica a la búsqueda de la espiritualidad, y un rasgo importante de este lapso, es que el centro de gravedad primario que nace con el hombre (el cual está ubicado en la cabeza) y que es donde se realiza la iniciación en la Osha, migra naturalmente al lugar donde se recibe a Ifá; por eso cuando se le hace Ifá a una persona menor de 56 años, solo se está forzando al centro de gravedad primario, para que así el iniciado adquiera las características del eje de la conciencia (Ifá) y se dedique a la búsqueda de la espiritualidad más temprano (antes de los 56 años); caso distinto es el eje del poder, que representa la conexión del cielo con la tierra y rige la Osha, el cual se ubica en el primer centro de gravedad (la cabeza).

La sumatoria de los tres ciclos vitales del hombre da 84 años, y corresponden al ciclo del planeta Urano (Eshú), el cual es el encargado de que el destino del hombre marcado por Saturno (Orunmila) se cumpla; si la persona no lo cumple en ese tiempo, generará inevitablemente “deuda Kármica” para su próxima existencia. Por eso resulta interesante la tesis de Adrían de Souza, el cual asegura que el equilibrio dinámico de la religión yoruba está determinado por estos dos Orichas (Orunmila y Eshú), pues mientras uno conserva la vieja estructura del universo, el otro trata de destruirla para implantar lo nuevo.

Finalmente, se debe resaltar la sabiduría que tuvieron los sacerdotes ancestrales de Ifá al crear dos oráculos en la religión yoruba y que pueden ser manejados de acuerdo a la iniciación y grado de conciencia del iniciado. Lo que ve el oráculo del caracol son las energías personales en el hombre; representan los ciclos más cortos de las energías planetarias, aquellas que provienen de los planetas interiores a Saturno y cercanos al Sol. Lo que mira Ifá son las energías transcendentes, la de los planetas que se encuentran más allá de Saturno, esas cuyas energías son tan sutiles, que para percibirlas es necesario poseer un grado de conciencia espiritual elevado. Cada persona se desenvolverá o fluirá con su destino con el predominio de una energía planetaria en particular y el tratar de determinarla con el oráculo del caracol es simplemente un ejercicio de probabilidades y solo demuestra un desconocimiento de la herramienta que maneja, pues este oráculo no tiene la capacidad para ver en el colectivo debido a lo corto de sus ciclos (el máximo dura solo 12 años); así que resulta un absurdo que sacerdotes de Osha determinen el Oricha tutelar o ángel de la guarda con el caracol de Eleggüá, ya que las tres edades del hombre solo las puede ver el binomio Orunmila-Eshú.

Mucha gente cree que la piedra angular de la iglesia católica es el apóstol Pedro, pero lo cierto es que el judío converso al cristianismo Saulo de Tarso, mejor conocido como " San Pablo " fue el que estableció y luchó por imponer entre los gentiles la doctrina del cristianismo. Este recolector de impuestos del imperio romano, desesperado ante la práctica de la astrología y la adoración a los Dioses de sus religiones, optó por formular la tesis de que el verdadero Dios era Jesús, que debía solo venerarse y adorarse a este y que el culto a los antiguos Dioses era venerar al maligno (Satán); así Júpiter, Zeus, Ra, Osiris y Ormuz entre muchos otros, pasaron a ser legiones de Lucifer y fueron declarados Dioses “ paganos ”. Muy pronto el emperador Constantino y a raíz de la primera herejía en el cristianismo (el arrianismo), sentaría las bases de la doctrina católica, donde la iglesia pasaría de perseguida a perseguidora. A pesar de que la astrología fue condenada por Saulo de Tarso, resulta curioso que uno de los mejores tratados sobre el tema lo escribiera Tomás de Aquino (teósofo de la religión católica). La iglesia sabe que el destino del hombre está escrito en las estrellas y que es el lenguaje de Dios; sin embargo persigue a la astrología cumpliendo su papel de obstructora del desarrollo espiritual del hombre; solo se debe recordar que el desaparecido papa Juan Pablo II, en uno de sus documentos eclesiásticos declaró pecado leer el “ horóscopo ”.

Sin embargo la astrología siguió su curso histórico y llegó al mundo árabe, allí se le hizo un aporte enorme. Las famosas partes arábigas del mapa astral, aun son usadas por muchos astrólogos. No obstante la llegada del Islam a la región, no extinguió la práctica entre los árabes, pues a pesar de que el Corán considera asociación con Alá a la astrología, una fracción de los que adoran la doctrina de Mahoma aún la practican. La región africana meridional, no solo recibió la influencia del antiguo Egipto como se piensa generalmente, existen tesis que conectan a los yoruba con los babilonios y los caldeos. La cultura mediterránea también tuvo su influencia en el África y nada que decir sobre la cultura arábiga. Todas estas civilizaciones practicaron la astrología y le dieron forma a sus religiones en base a ella. Así que la religión yoruba, la cual tiene el panteón de Dioses mejor estructurado y organizado del continente africano, probablemente adoptó el sistema religioso helénico; solo que ahora sus Dioses cambiaron de nombre; Oshún en vez de Afrodita, Shangó por Apolo, Olokun en vez de Poseidón, Osaín por Quirón, Obbatalá por Zeus, Yemayá en vez de Hera Etc.. Solo se debe observar la estructura actual y tradicionalista de la religión Yoruba, para darse cuenta que aún conserva este patrón religioso; no así en la diáspora africana, donde en un principio se trato de conservar esa estructura organizativa; pero los famosos cabildos de Cuba, especie de sínodos de sacerdotes yorubas de la diáspora, determinaron adoptar la estructura de la iglesia católica, es decir adorar a los Orichas en un solo templo llamándolos “ santos ”, para poder quitarse de encima el estigma de " religión pagana ".

En el libro " 25 siglos de historia de la santería cubana " de Nelson A. Domingo, se expone una tesis interesante sobre el origen de Ifá. Este autor logra conectar la escritura de los signos de Ifá con los trigramas del oráculo del IChin proveniente de la milenaria cultura China. Otros autores sugieren y ven similitud entre el ADN humano y la escritura de Ifá, y hay quien la compara con los binarios de las computadoras. Basado en el Opón de Ifá y sus símbolos, el suscrito logró conectar los 256 signos de Ifá con los 360 grados del mapa astral; no obstante estas tesis surgen, ante el silencio de los sacerdotes yoruba tradicionales para explicar adecuadamente el origen del oráculo de Ifá. Si usted trata de guiarse por las historias mitológicas de la religión, no recibirá mucha luz sobre el asunto.

Una de las historias relata, que Orunmila viviendo en la tierra se molestó con sus hijos y ascendió al cielo, pero dejando a sus vástagos las semillas sagradas para que se comunicaran con él. Otra historia relata que Ifá fue traido por el príncipe que vino del Este (Oddúa); pero lo cierto es que el oráculo de Ifá, al igual que todos los sistemas adivinatorios, no tiene origen divino sino humano. Los oráculos, cualquiera sea su naturaleza, son el producto de los procesos gnósticos en el hombre y quizás por esa razón es difícil establecer el verdadero origen del Oráculo de Ifá; ya que al tornarse divino se trata de ocultar su origen humano.

Vale la pena comentar la tesis de la Doctora Martín Cano Abreu, quien establece que las primeras actividades agrícolas fueron ejecutadas por mujeres y ellas fueron las que determinaron las fechas de siembra y recolección de las cosechas, estableciendo así el Solsticio de Invierno, el Equinoccio de primavera y otras fechas astronómicas relacionadas con la agricultura; por esa razón se convirtieron en las primeras sacerdotisas de la primigenia religión del hombre. El suscrito apoya esa tesis, pues el hombre en un principio pensaba que el principio femenino regía a toda la naturaleza, por eso se refería a la madre tierra y asociaba el parto femenino con la productividad de ella; no obstante cuando avanzó la conciencia humana a través del proceso evolutivo, el hombre se dio cuenta, que era él quien engendraba la vida en la mujer y no la madre tierra. En este momento las mujeres fueron perdiendo progresivamente la supremacía en la religión ( signo de Ifá Osalo Fogbeyó ).

A medida que se desarrolló el inconciente colectivo en el hombre, este construyó edificaciones de observación de las estrellas, aquí nació la “ a strología ” porque el hombre ya se había dado cuenta, que a cada movimiento de las estrellas en el cielo, le correspondía un movimiento en su ser interno (ley de correspondencia), de manera que la “ astrología ” fue la base de todos los oráculos que existen hoy día. Las anotaciones hechas sobre los movimientos de los dos luminares y los planetas observables a simple vista, fue también la base de la “ astronomía ”, la cuál utilizó las observaciones de los antiguos sacerdotes, para estudiar la física del cosmos; sin embargo, hoy día los astrónomos desconocen este hecho y reniegan de su madre la “ astrología ”. Muy pronto los primeros observadores del cielo se convirtieron en sacerdotes, le asignaron nombres a los luminares, estrellas, planetas y los convirtieron en Dioses, les crearon una mitología y así el sacerdote convirtió en secretos de religión estos hechos. Así que el que deseaba convertirse en sacerdote, debía ingresar a una sociedad muchas veces secreta para ser iniciado en sus misterios. Los sucesos descritos cristalizaron en la cuna de la civilización Mesopotámica, donde aún se puede visitar el Zigurat, torre donde los sacerdotes babilonios, caldeos y sumerios se reunían a observar las estrellas ( signo de Ifá Ofun Batrupo ).

Los sacerdotes mesopotámicos aproximadamente en el 3.000 ane, ya guardaban celosamente sus secretos y a sus iniciados les estaba prohibido revelarlos; la astrología que practicaban era impersonal, es decir el destino y los designios de las estrellas ahora convertidas en Dioses, eran usados para guiar al pueblo en los aspectos comerciales, espirituales, militares, agrícolas etc. Es interesante señalar, que cuando en la religión Yoruba se obtiene la letra de año, se está emulando la función arcaica de la astrología, la cual era solo usada para guiar al colectivo; pero muy pronto la astrología se extendió a la región helénica, y fueron los griegos quienes levantaron el primer mapa natal personal. Son numerosos los grandes aportes que a la astrología se hicieron en esta región, pero infelizmente, la antigua religión mesopotámica pasó a ser del dominio público; sin embargo la religión helénica se fundamentó también en los planetas del cielo, solo que los nombres cambiaron y se hicieron “Vox populi” entre los griegos.

Poca gente sabe quien es " Adad ", pero todos reconocen quien es " Apolo ", muy pocos mencionan a " Ishtar ", pero han oído alguna vez sobre " Afrodita "; no obstante la decadencia de estos dioses babilónicos, la cual ocurrió hacia el 539 ane, resurgió con fuerza en la religión griega; son famosos en nuestros días los oráculos de " Apolo y Delfos ". Cada Dios tenía su templo de adoración, y se debe señalar en este punto, que los griegos recibieron de la civilización egipcia, la filosofía hermética, traida del cosmos por el Dios Tot, llamado Hermes por los griegos y posteriormente Mercurio entre los romanos; está filosofía contiene las leyes universales, las cuales no cristalizaron en ninguna religión, pues sus sacerdotes o iniciados las guardaron celosamente; no obstante esta filosofía fue la base fundamental de todas las religiones ancestrales, solo que en algunas de ellas sino en la gran mayoría, el fundamentalismo religioso la ha cubierto con la capa del absurdo, y por ello los sacerdotes son incapaces de observarlas para ponerlas en práctica.

De la región griega la astrología migró al imperio romano, el cual fundó su religión en base a ella también, pero ahora " Afrodita " se convirtió en Venus, " Ares " el dios de la guerra en Marte, " Zeus " el padre de los dioses en Júpiter, " Apolo " en Helios, " Poseidón " en Neptuno Etc. Estos Dioses de la cultura romana, quedaron para señalar los planetas de la bóveda celeste que hoy en día conocemos, y los planetas que fueron descubiertos posteriormente, también se le asignaron nombres de Dioses y Diosas de estas religiones, como es el caso de Urano, Neptuno, Plutón, Quirón, Ceres, Palas y una larga lista de planetas y asteroides desconocidos para el neófito en astrología y religión. Generalmente las personas asumen la astrología como el " horóscopo ", el cual precisamente surgió en Roma con la vulgarización del lenguaje de los Dioses; así que la lectura del cielo otrora sagrada, se convirtió en profana y surgieron en la astrología un sin numero de charlatanes que perduran hasta nuestros días.

“ Como arriba es abajo ” reza una de las siete leyes que rigen el universo; este principio hermético permite al hombre relacionar el macrocosmos con el microcosmos, es decir, que a cada movimiento planetario en el cielo astrológico, le correspondería un movimiento interior de similar naturaleza en el ser humano. Esta correspondencia es la base esencial de cualquier sistema adivinatorio; pero ante la imposibilidad temprana del hombre de representar lo tridimensional, este acudió a lo bidimensional a modo de espejo celeste y creo el mapa natal, el cual refleja el movimiento de los planetas, luminares, asteroides y demás factores astrológicos. El sistema zodiacal que conocemos hoy día y cuyo origen se le atribuye a los asirios, babilonios y caldeos, nos describe un círculo de sistema geocéntrico basado en el movimiento aparente del Sol, el cual permite anotar la posición y movimientos de los planetas en la esfera celeste en un determinado momento.

Estos 360° de la circunferencia astral, están divididos en 12 sectores de 30° cada uno y corresponden a los signos zodiacales, que fueron observados por los antiguos sacerdotes en el cinturón de 17° a ambos lados del Ecuador terrestre (plano de la eclíptica); además la carta natal tiene dos ejes que dividen al mapa natal en 4 sectores, uno es el eje ascendente - descendente, llamado “ eje de la conciencia ” y cuyos extremos son el Orto y Ocaso del Sol. El segundo es denominado “ eje del poder ” y sus extremos son el Zenith y el Nadir del Sol; este eje se suele llamar en términos astrológicos medio cielo y fondo del cielo respectivamente; no obstante, los dos ejes (poder y conciencia) están representados en un sistema bidimensional, pero se entiende que un sistema de tres dimensiones, el primer eje correspondería a la tangente con la curvatura de la tierra en un determinado punto (horizonte) y el segundo eje a la perpendicular en ese mismo punto.

El Oráculo de Ifá se expresa a través de 256 signos; y para anotar estos signos se utiliza el llamado tablero u Opón de Ifá; este instrumento de madera, es una circunferencia al igual que la carta astrológica; esta herramienta de Ifá también esta dividida en dos ejes, cuyos extremos están marcados con diferentes símbolos, estas marcas son equidistantes entre sí y son llamados los cuatro puntos cardinales de Ifá; sin embargo esta denominación ha llevado erróneamente a pensar a muchos sacerdotes de Ifá, que el tablero tiene un Norte y un Sur, en contraposición al Este y Oeste que esta herramienta si posee. Aún los orígenes del sistema adivinatorio de Ifá no están muy claros, pero resulta muy probable que una vez la astrología practicada por los sacerdotes mesopotámicos, se expandiera a la región helénica y que los griegos la cedieran a los romanos y estos a su vez la transmitieran al mediterráneo y a los pueblos del Norte de África; los yoruba quizás la recibieran de los árabes que la desarrollaron y expandieron por toda África; no obstante deben señalarse dos cosas: La primera es que ya los egipcios tenían un sistema astrológico y que la astrología fue la base fundamental de las religiones paganas; por eso no resulta absurdo que la religión yoruba y su sistema oracular (ifá) sea la excepción, ya que este pueblo tiene el panteón de Dioses mejor organizado del continente negro

Pero las analogías del tablero de Ifá con las de una carta astrológica son asombrosas; debemos primero partir de dos premisas para hacer estas comparaciones: La primera es aceptar que Ifá es la astrología divinizada, es decir, un proceso similar por el que pasaron otras civilizaciones y pueblos en la antigüedad. La segunda es aceptar que los Dioses yorubas u Orichas son los astros y de allí parten las fuentes de sus energías características. El tablero de Ifá tiene al igual que el mapa natal, dos ejes esenciales (poder y conciencia), estos ejes representan en la religión Yoruba los dos centros de gravedad que posee el hombre y donde se asientan las ceremonias de Osha e Ifá respectivamente; los llamados 4 arqueros de Ifá marcados en el tablero, representan los 2 ejes esenciales de la carta astral, solo que expresados en 120° mas que en la carta natal y que resultan de la inclinación del eje terrestre y el movimiento aparente del Sol; estos 4 extremos de los dos ejes representan los 4 primeros signos del oráculo de Ifá; luego están los restantes 12 signos de Ifá y que representan los doce signos del zodíaco cada uno con su sector de 30°. La lectura que hacen los astrólogos de los decanatos en un signo zodiacal determinado, el sacerdote de Ifá lo determina mediante las semillas sagradas en el tablero de Ifá u el Opkele.

Awó Ojuani ni Shidí