Ifá el reflejo del cielo astrológico

Orunmila si es tu voluntad dejarme ciego, la acepto; pero no me muestres la razón por la cual debo quedarme invidente.

Hoy Mercurio deja de retrogradar en el cielo y mi vista se sigue deteriorando producto de una enfermedad incurable, pero aún así, Orunmila me obliga a presenciar, como un sacerdote de Ifá se atreve a dirigir ceremonias de esta religión sin estar calificado moralmente para ello, y solo para que yo pueda ver como se degrada aún más a Ifá con la inadecuada conducta de uno de sus sacerdotes. Dirigir una ceremonia de mano de Orunmila consumiendo bebidas alcohólicas; derribar el Osun sobre el tablero de Ifá porque se está ebrio, lanzar Ifá al piso en el conteo de Orunmila, incomodarse porque un sacerdote habla Ifá en forma integral y esto según él que dirige retrasa la ceremonia; confundir los signos de Ifá al hablar, porque ya se tienen varias cervezas encima; molestarse porque Ifá determinó un Orisha tutelar diferente al de su capricho; no querer aceptar la posición de un Olúo mayor que le dio a su esposa posición en Ifá; tratar despectivamente a los sacerdotes de Osha; recomendar el pase directo a Ifá, despreciando el asentamiento de Osha del ángel de la guarda de la persona; irrespetar a la esposa del dueño de la casa donde se realizó la ceremonia, reclamándole en forma altanera, pues al finalizar el trabajo sacerdotal no había arroz en la mesa (a pesar de que habían cinco diferentes platos para escoger, y con el agravante de que la doña se metió en la cocina desde la mañana hasta el anochecer para que todos estuvieran bien atendidos); gritar como un patán durante la fase final de la ceremonia porque se fue la luz, evidenciando así los efectos del alcohol consumido durante el día; ofender en el acto sagrado de entrega de los atributos religiosos, no solo a sus ahijados de Ifá, sino tratando irrespetuosamente al Olúo, que lo invitó a su casa a dirigir la ceremonia yoruba, y encima aprovecharse de su inexperiencia dirigiendo plantes de mano de Orunmila, pues como es europeo y todas sus ceremonias se las hizo en Cuba (solo tiene nueve meses en el país), cada vez que este Olofista le sugería algo, ese sacerdote de Ifá bocón le respondía: “estamos en Venezuela no en Cuba”, haciéndole creer que nosotros practicamos algo ajeno a lo que se practica en Cuba. Pero lo mejor de todo, es que el suscrito y el Olúo europeo le llevamos nada menos que seis años de Ifá a este mal sacerdote yoruba. El dueño de la casa no quería conflictos y así me lo hizo saber, para que bajo ninguna circunstancia le llamara la atención al que dirigia la ceremonia; inclusive este Olúo me lo advirtió antes de iniciar el plante, pues traté de orientarlo sobre como se hacían las cosas en Venezuela; infelizmente él se mostró más preocupado por mantener la paz en su casa, y esto me decepcionó, pues lo que ocurrió en ese plante de mano de Orunmila, será la visión inicial que tendrá él y su familia de la mecánica de la religión yoruba en Venezuela.

Mi apeterví ayafá fue otro factor para que no le reclamara a ese sacerdote inmoral en plena ceremonia, y es que a pesar de que ese animal en dos patas la maltrató en mi presencia, ella prefirió obviar las ofensas, pues mi cuñada estaba recibiendo Ikofá en ese mismo plante; pero con toda intención ese monigote de Ifá, se atrevió a sugerirle a mi esposa que atendiera la mesa del desayuno de los awoses el día del Itá, pero luego en la noche y a la hora de la entrega de los atributos de Ifá a los iniciados la mando a perder, pues era solo una santera. Será que este ebrio no quería que mi esposa presenciara el espectáculo bochornoso que dio ante los que recibían los atributos de Ifá cuando se fue la luz; pero lo cierto es que mi esposa me tranquilizó y me sugirió que no le reclamara nada al individuo para no caer al nivel de ese patán, y es que este imbécil estaba sumamente molesto desde un principio conmigo, pues mi esposa tiene la ceremonia de apeterví ayafá, y al momento de limpiar a Ifá la introduje en el cuarto ceremonial para que realizara su tarea adecuadamente. Eso trajo como consecuencia una serie de intrigas no solo entre el borracho y sus ahijados, sino con las señoras que llevaron como parejas o novias los awoses al plante, las cuales no tendrán nunca la opción de obtener esa posición ante Ifá, pues la línea misógina ejemplificada por su padrino, les cortará la oportunidad a las parejas o esposas de sus ahijados de tener una posición digna ante Orunmila. Finalmente me tuve que sentar nuevamente a la mesa con los sacerdotes de Ifá para cenar; le di claras instrucciones a mi apeterví, para que no volviera a servir la mesa; el borracho no se atrevió a llamarla otra vez, pues mi rostro y mi silencio ya denotaba que la mecha estaba encendida; espere paciente el desenvolvimiento de la conversación de ellos y llegó el momento cuando expresaron que todo había salido bien en el plante; en ese momento les pregunté: ¿Cuántas personas del plante vinieron en Ossogbo? Y respondieron: Siete (y fueron diez los que participaron) y entonces les solté lo que resumía lo inadecuado de esa dirección: “Yo no hubiera dejado ir a la calle a esas personas en Ossogbo” Les hubiera hecho un ebbó de limpieza (apayerú), todos quedaron en silencio, me levanté de la mesa y me despedí del Olúo español y de su señora, le di las gracias a ambos por su excelente hospitalidad (también me despedí del borracho y de sus ahijados), recogí mis cosas; mi esposa y yo levantamos a Orunmila después de contarlo nuevamente, y cuando me despedía de los que asistieron al plante, mi cuñada solo atinó a escuchar al ebrio afirmando: “Que nunca les había pasado nada por no hacer limpiado a los iniciados al final del atefá” Pero yo tenía otra opinión, aún quedaba más de una caja de cerveza por consumir y eso era más importante que terminar adecuadamente la ceremonia de mano de Orunmila. Al llegar a mi casa le hice el ebbó apayerú a mi cuñada, finalizando de esa manera la entrega de los atributos de Ifá que recibió.

Todo hombre tiene sus inclinaciones políticas, no importa que no milite en un partido, ni sea activista de la izquierda, del centro, o de la derecha; inclusive si es abstencionista, en alguna oportunidad tendrá que fijar posición, pues nadie puede aislarse totalmente de lo que ocurre en su país a raíz de los sucesos políticos. Quien escribe recibió buena parte de la educación escolástica con los curas salesianos y aprendió el catecismo, con textos que aseguraban que el comunismo era el enemigo principal de la iglesia (igual que Satán) Con el tiempo y ya fuera de la influencia de los sacerdotes católicos, mi padre ya fallecido, me dio a leer textos gnósticos, libros de ocultismo y me explicó algunas cosas extravagantes sobre el origen de la raza humana y que entraban en conflicto con las enseñanzas católicas; lo cierto es que cuando abracé la religión pagana de los Orishas, terminé de romper los lazos que aún me ataban al catolicismo y que siempre fue una vaca sagrada en este país. Pero aunque les parezca paradójico, al convertirme al sacerdocio yoruba, fue que pude empezar a investigar la historia del catolicismo y enterarme de las atrocidades cometidas por esa religión: Asesinatos, pillaje, robos, saqueos, violaciones sexuales, conspiraciones, tortura, crímenes de guerra, violación a los derechos humanos, persecuciones feroces y otras felonías propias de los delincuentes más peligrosos, y no se olvide el genocidio cometido en estas tierras americanas durante la conquista; fue tanto el horror que sentí ante tales brutalidades, que llegué a pensar que el Judaísmo, en su afán de detener la apostasía de Jesús el profeta, envió a un quinta columna llamado Saulo de Tarso, para que a través de su correspondencia epistolar, se concretara una religión que nada tuviera que ver con el mensaje original de Cristo, para así joder completamente al que con su mensaje predico el amor al prójimo y la bienaventuranza a los pobres. Pero volviendo al pasado de mi educación religiosa; me recuerdo que a los curas salesianos, les gustaba mucho manipular la conciencia de los que allí estudiábamos por medio del terror; por eso uno de sus pasajes bíblicos favoritos para lograr ese fin, era el Apocalipsis de San Juan, el fin del mundo, los tenebrosos 4 jinetes del Apocalipsis y sus espantosos caballos, amén del destino que les esperaba a los que no tuvieran a Jesús en su corazón cuando estos arribaran tronando desde el cielo. Como todo chamo, me aterrorizaba con la descripción que los de sotana negra hacían de los 4 caballos y de sus jinetes cadavéricos, y fue tanto el miedo que en mi sembraron, que pasé mucho tiempo temiendo a la noche, pues según estos manipuladores de oficio, cuando llegaran los terribles jinetes, todos estaríamos dormidos y no podríamos escapar de ellos.

En el año 1.999 en Venezuela ocurrió un cambio político significativo; un hombre salido del seno de nuestro ejército ganó las elecciones a la presidencia de la república; fue elegido por la mayoría de los venezolanos, que le dio su apoyo mediante el voto; el suscrito también lo apoyó, pero no por ser comunista, ni por militar o ser afecto a la ideas de la izquierda, pues eso no me interesa; confié en él, pues percibí en su mensaje y sus acciones la esencia del mensaje original cristiano y que de alguna manera, dicho mensaje era afín con lo que el sacerdote yoruba jura en su iniciación. Infelizmente los que gobernaron este país desde siempre y se creían sus dueños absolutos (incluyendo a la cúpula de la iglesia católica), cuando la voluntad del pueblo los despojó de su poder, no se resignaron y reaccionaron violentamente, y adivinen ¿Quién estaba a la cabeza de esa reacción violenta? Nada menos que la madre iglesia católica venezolana. La CEV (conferencia episcopal venezolana) se ha convertido en la punta de lanza para irrespetar la voluntad popular, participó abiertamente en un golpe de estado para derrocar al presidente constitucional de la república bolivariana de Venezuela y el cual fue electo democráticamente; fue protagonista durante un paro criminal de las actividades industriales y comerciales de Venezuela y que dejó un saldo significativo de víctimas; pero ahora la iglesia católica venezolana ha tocado fondo, pues estos inmorales que usan sotana negra y se dicen guías espirituales del pueblo venezolano, no solo protegieron a un delincuente asesino y violador refugiándolo en la sede diplomática del Vaticano, sino que después permitieron su huída del país; ahora están defendiendo a unos oficiales de la policía que fueron condenados justamente y que son responsables de una masacre al pueblo venezolano, cuando este trataba de hacer respetar la democracia durante el golpe de estado que la oligarquía criolla en combinación con la cúpula de la iglesia católica venezolana, llevaron a cabo para instalar una dictadura de derecha en Venezuela. Una cosa es leer que en el siglo III de nuestra era, la iglesia católica se unió al poder del estado y con ello le dio la espalda a los más necesitados, perdiéndose así la esencia del mensaje cristiano, y otra muy diferente es experimentar en carne propia ese viraje miserable de la cúpula de la iglesia venezolana. Lo cierto es que mis temores infantiles se hicieron realidad y los 4 jinetes del Apocalipsis cabalgan al fin sobre Venezuela, solo que ahora llevan sotana negra y no se llaman muerte, hambre, guerra y peste, sino Ubaldo, Roberto, Urosa y Ramón .

Cada vez que tengo la oportunidad de interpretar la carta natal a un sacerdote yoruba, aparecen inmediatamente en su boca las siguientes palabras: Parece que estuvieras leyendo mi Itá; sentencia que se convierte en un tremendo feedback y que valida mi hipótesis de que los oráculos de la religión yoruba están basados en el hecho astrológico; y es que no se trata de una correlación entre ellos (los oráculos y la astrología), ni siquiera es un evento de alta probabilidad con un nivel de confianza elevado, sino se trata de un suceso cuya certeza vale la unidad. Debo aclarar que no me dedico a la astrología comercial, sino que la uso como una herramienta para el desarrollo espiritual propio y de otros; así que no soy de esos astrólogos cuyos análisis provienen de un software, son años dedicados al estudio y análisis del cielo astrológico; sin embargo, y muy a pesar de tener más de una década ejerciendo el sacerdocio yoruba en la diáspora africana, el número de casos que he revisado de mapa astral VS Itá del sacerdote yoruba, no son los suficientes para validar totalmente la hipótesis estadística en función del teorema del límite central (debo evaluar al menos 100 casos). Lo que si les puedo asegurar, es que en la veintena de casos que he revisado, el acierto y la correspondencia del cielo astrológico con el Itá del sacerdote yoruba ha sido total. Claro los detractores de esta hipótesis los tengo a montón, sobre todo entre aquellos fundamentalistas que con ferocidad argumental, citan los textos del neo tradicionalismo yoruba y los códices de Ifá de la diáspora africana y que en su ceguera religiosa, obvian que en el signo de Ifá Ogbeká, el mismo Orunmila se salvó invocando la espiritualidad de los planetas y de los 4 ejes fundamentales del cielo astrológico.

Cuando era sacerdote de Osha, una vez en el lavatorio de una persona que se le asentaba Elegbara, me tocó trabajar la palangana de este Orisha y al momento que arrojé el caracol al piso y pude ver lo que salió, dije Ofún y el Obba me corrigió y me dijo: no señor es Mewa; posteriormente le pregunté el ¿porqué de su corección? y tuve suerte, pues este Oriaté cubano no era muy afecto a enseñar o decir sus secretos, pero me explicó que lo que salía en el lavatorio de los Oshas no era un signo, pues según su conocimiento el Diloggún aún no se había consagrado totalmente y por lo tanto lo que el caracol marcaba en el piso, no era un signo del oráculo sino un número. Hasta hoy día los sacerdotes de Osha lo interpretan como traté de interpretarlo yo, inclusive sacan conclusiones adelantadas sobre lo que será el Itá del nuevo consagrado, guiándose solo por los “signos del lavatorio”. Lo cierto es que el suscrito a raíz de lo ocurrido con ese Obbá, ya cuando arrojaba al piso el caracol, ya no decía Oshé sino Marun (5), Meta (3) por Oggunda, o Mefa (6) en vez de Obbara; lo que con el tiempo me llevó a iniciar una investigación sobre ese aspecto.

La interpretación desde el punto de vista de la numerología, no fue mucho lo que me aportó sobre el significado del número del lavatorio; hasta que se me ocurrió relacionarlo con el cielo astrológico; y es que por medio de análisis previos a la formulación de esta hipótesis, pude comprobar que el número obtenido por el sacerdote de Osha en el lavatorio, efectivamente no corresponde a un signo del oráculo del Diloggún, sino a cada una de las doce casas astrológicas del cielo. Estas casas son doce sectores en que se divide el cielo en el mapa natal y que corresponden a doce diferentes aspectos de la vida del hombre; debo aclarar que no necesariamente estas doce casas tienen que coincidir con los doce signos astrológicos del zodíaco, pues en la práctica, la cúspide de las casas se mueve cada dos horas debido al ciclo diario del Sol. Pero lo interesante de este asunto, es que cada vez que relacioné un número del lavatorio de un determinado Dios yoruba con el Itá de ese mismo Osha, la conversación del Oriaté siempre giró en torno a los aspectos esenciales y característicos de la casa astrológica representada por el número del lavatorio, y esto independientemente de los signos obtenidos en ese Itá. Eg si el número de lavatorio de Yemayá arrojó como resultado Merin (4) en el lavatorio, es muy probable que el Itá de la dueña de los mares, se desenvuelva en torno a la intimidad de la persona, su introspección, la capacidad para fundar un hogar propio, la relación con su padre y hermanos, los actos concretos derivados de su forma de pensar y muchos aspectos más que son característicos de esta casa astrológica (número IV) y que dependiendo del signo zodiacal donde se halle la cúspide de la casa, los planetas presentes en ella, el decanato interceptado, la triplicidad y la cuadruplicidad del signo zodiacal y los aspectos con otros planetas, revelará a través de los signos del Diloggún las tensiones y distensiones del Itá de la persona (Iré u Ossogbo).

Seguro se estarán preguntando: Si las casas astrológicas son solo doce ¿Que ocurre si en un lavatorio de un Osha sale un número superior a méyila (12)? Bueno eso es sencillo, pues estos 4 números que restan después del doce, son cada uno de los extremos opuestos de los dos ejes esenciales del mapa natal del individuo, cuyos nombres son: Eje de poder y eje de la conciencia, los cuales son un poco difíciles de interpretar, a menos por supuesto que la persona domine el tema astrológico y conozca la esencia de ambos ejes y que están muy relacionados con la iniciación en la Osha y en Ifá. Puede ocurrir también, que el número que se revela en un lavatorio sea Meyela (17). Es decir los caracoles muestran el lado que no habla (los yoruba no manejaban el concepto del cero); Este número tiene su explicación en el ancho de la banda zodiacal observable a ambos lados del Ecuador (trópico de Cáncer y de Capricornio) las cuales miden 8,5° a cada lado del círculo máximo de la esfera terrestre y cuya suma da 17, lo que indica que cuando este número se revela en un lavatorio, señala que la bóveda celeste está cerrada para el que se va iniciar y quienes se expresarán son los que habitan en el mundo de Hades. Finalmente invito a cada sacerdote de Osha que compruebe por si mismo la hipótesis que planteo, para que así recupere el antiguo paganismo de la religión yoruba y que una vez reveló las verdades escritas en el cielo.

Oddí e Iworí son dos signos de Ifá opuestos; uno representa el cielo diurno durante el zenit solar, y el otro el cielo nocturno a plena medianoche; es por eso que ambos luminares (Sol y Luna) están pintados respectivamente a la derecha e izquierda del tablero de Ifá. Si consideramos al Opón de Ifá el espejo del cielo, y aceptamos que en el se refleja la circulación diaria del Sol, se pueden sacar algunas conclusiones útiles sobre el signo de Ifá Oddí Oro. El glifo del Sol es un círculo con un pequeño punto en su centro . En este símbolo astrológico, el círculo representa al espíritu y el punto en el centro, simboliza el ego superior e inferior (el ego es bipolar). El glifo de la Luna es un medio arco que representa el alma humana . Pero antes de continuar, es bueno que se tengan claras las definiciones de alma y espíritu; la primera el diccionario la define como: Parte espiritual e inmortal del hombre, capaz de entender, querer y sentir, y que, junto con el cuerpo, constituye su esencia humana y el segundo se define como: un ser inmaterial dotado de inteligencia, es decir el alma está relacionada con los sentimientos humanos y el espíritu con el ego; esto resulta importante saberlo, pues del correcto entender de estas definiciones, podremos visualizar el gran conflicto de la persona que porta este signo. En el signo de Ifá Oddí Oro, el cielo nocturno se opone al diurno y por lo tanto los dos luminares están en máxima tensión, por lo que el signo se puede asociar con una configuración planetaria denominada: Sol Oposición Luna; pero ¿Qué significa eso? Veamos una descripción de este aspecto astrológico y sus efectos sobre la persona, el cual fue extraído de la página de astrología My.opera.com, la cual considero una de las más serias en asuntos de astrología:

LA LUNA EN OPOSICION Al SOL

Mario Paltrinieri y Elena Rader (1981) :

Graves contradicciones con el ambiente familiar y profesional. Dificultad en las relaciones con el sexo opuesto. Irritabilidad. Impedimentos de distinta índole, pero que pueden ser atenuados por otros aspectos armónicos. Tendencia a cambiar con frecuencia de actividades.

Fraternidad Rosacruz :

Hace a la persona vacilante y de disposición cambiable e incapaz de seguir una carrera determinada en la vida, dispuesta a entrar a medias en sociedades de comercio, pero le falta la persistencia o la continuidad en sus propósitos para llevar cualquier asunto a una conclusión feliz. Por tal razón tales personas se hacen fracasados de la vida, especialmente en sus relaciones con mujeres y las personas de elevada posición social tales como patronos, autoridades, jueces, etc. Siempre encuentran dificultad para conseguir empleo y para conservar sus posiciones cuando las obtienen, porque son extremadamente sensitivos y dispuestos a sentirse ofendidos con probación o sin ella. Estas configuraciones afectan también a la salud, convirtiendo el cuerpo en campo de resfriados y haciendo que el restablecimiento sea muy lento cuando la enfermedad ha dominado a la persona.

Esta explicación de la fraternidad Rosacruz y de los astrólogos Mario Paltrinieri y Elena Rader , ya anuncia en que ambiente se desarrollarán las angustias e incertidumbres del signo Oddí Oro; pero el efecto de las tensiones de origen celestial, se reflejan inevitablemente en el mundo interior de la persona, cuyo handicap es el eterno conflicto entre el ego y sus sentimientos; si el ego manifestado por la persona es el inferior, los sentimientos negativos aflorarán inmediatamente; pero si se manifiesta el ego superior (la chispa divina), seguro la polaridad de los sentimientos será positiva. No es fácil una lucha entre el ego y los propios sentimientos, pues en la mayoría de las veces resulta vencedor el ego inferior. Tuve la oportunidad de conocer a un sacerdote de Ifá con ese signo, el cual manifestaba a viva voz que Oddí Oro era el Jesucristo de la religión Yoruba (Elá); pero cuando se trataba de cuestionar sus puntos de vista o apetencias personales, inmediatamente desaparecía su espiritualidad, para convertirse en el más grosero de los egoístas, y es que el punto medio de Oddí Oro es el mundo material, el cual predomina en el planeta tierra (Ajé) y muy a pesar de que Oddí Oro representa la espiritualidad de Orunmila, también representa a las legiones de Eshu, las cuales entran en conflicto frecuentemente con el orden establecido (pacto de Akila).

Todas las aristas de tensión de este signo y las sentencias negativas escritas en los códices de Ifá de la diáspora africana, se derivan de esta configuración planetaria (Sol Oposición Luna). Un claro ejemplo es la mención que se hace en este signo, de la variabilidad del carácter de la persona que lo porta, la cual está representada por la metáfora de la flor de agua, que se abre y se cierra a determinadas horas del día (es bueno recordar que el agua es el arquetipo del sentimiento humano). La lucha de Oddí Oro con su enemigo (él mismo) es cotidiana, pues el Sol y la Luna son planetas rápidos (desde el punto de vista astrológico) y de ciclos muy cortos; así que esta lucha diaria se puede dar por victoriosa, si al final de cada jornada, Oddí Oro manifestó su ego superior con acciones positivas y elevadas espiritualmente (humildad, paciencia y misericordia con los demás), y ello muy a pesar de las mezquindades propias y las del mundo.

Ingredientes:

• Los animales en el cuarto de Osha.

A veces da pena y vergüenza ajena el comportamiento de algunos mayores durante las ceremonias de iniciación de un nuevo sacerdote yoruba. No es posible que personas que ya tienen algunos años de experiencia en la Osha, se comporten en forma despótica dentro del cuarto ceremonial. Recientemente asistí a un asentamiento del ángel de la guarda de una persona, donde observé la inadecuada conducta de una santera, la cual aparentemente molesta porque unos sacerdotes menores no fueron al piso para saludar a su Orisha tutelar, se dedicó a hostigarlos durante las labores de coronación del nuevo sacerdote, amén de que también maltrató a un santero que asistía por primera vez a trabajar la Osha, pues como este se equivocó al pasar un atributo de la OSha, lo jaló violentamente por un brazo, al tiempo que le espetaba: ¡Quítese de allí usted no sabe hacer las cosas! Pero dime que exiges y te diré de que careces; esta inmoral sacerdotisa sabiendo que soy Olúo, no se digno ni siquiera a saludarme por cortesía, y cuando el Obba me mandó a buscar para que presentara la tijera y la navaja en la ceremonia, soltó la siguiente perla para que todos en el cuarto la escucharan: Vamos a ver si le da la gana de venir….. Este tipo de actitudes de algunos religiosos, reafirma que cualquiera pasa por una iniciación de Osha, pero pocos asumen la transformación espiritual que ello implica y siguen comportándose como los patanes que siempre fueron. Por eso creo que el respeto a la jerarquía religiosa se gana y no está relacionado con la antigüedad; he visto mayores conduciéndose como animales durante una ceremonia yoruba y a menores dándoles una lección de humildad con su conducta.

• Mi ego es más grande que el tuyo, así que barra mi casa ahijado.

Un amigo que asistió a una ceremonia religiosa yoruba, me relató que presenció un acto bochornoso durante la misma, pues un sacerdote de ifá por medio de gritos e insultos vejó delante de todos a un sacerdote menor que él; al parecer el incidente lo generó el menor, pues no tomó una escoba para barrer determinada área de la casa del mayor; el asunto es que no se trataba de una tarea inherente a la ceremonia y lo cierto es que hasta la esposa del ofendido se puso a llorar, pues este infame padrino ofendió a su esposo delante de todo el mundo. Esa conducta despótica es despreciable en un hombre que se supone modelo de Orunmila. Ah pero la humildad no la venden por kilos en una quincalla, eso se aprende con el desarrollo espiritual personal; cuantas veces el suscrito no tomó una escoba para barrer en el cuarto de Ifá o de Osha y estando presentes sacerdotes menores que yo desocupados; no por eso los vejé ni les grité delante de la gente; sino que luego los llamé aparte y en voz baja los orienté en ese sentido. Pero al parecer algunos ignorantes religiosos, piensan que el respeto se adquiere a punta de gritos y de vejar a los demás en público, amén de que algunos mayores religiosos creen que sus ahijados son sus criados personales; son incontables las veces que presencié a menores cocinado, lavando sanitarios, tendiendo camas y aseando el hogar del padrino o madrina, mientras esos inmorales y sus hijas adolescentes disfrutaban acostados viendo TV. Por eso no soy afecto a trabajar en otras casas de Santo o Ifá que no sea la mía, pues no permito que se maltrate o humille a ninguno de mis allegados y solo porque un sacerdote yoruba no puede controlar su ego.

• Shangó….. ¿Y ese quién es? No ahijado pase directo a Ifá.

Al igual que la religión tradicional yoruba se degradó con las invasiones religiosas de las tres grandes del monoteísmo y perdió así su antiguo paganismo, así ocurre actualmente con el culto a los Dioses yoruba en la diáspora africana. Es alarmante que en menos de tres meses me hayan informado, que tres hijos de Shangó fueron pasados a Ifá sin el necesario yoko Osha. El pasar a Ifá a una persona sin este paso previo es una aberración religiosa, pero si el iniciado es hijo de Shangó, es más grave aún el desacierto. ¿Cómo es posible que un Olúo pase a Ifá a un hijo de Shangó sin tomar en cuanta a su ángel guardián? Si alguien tiene la respuesta a esta anomalía religiosa, que me la explique y muy despacito, pues me cuesta entender esa situación. Shangó según la mitología es el dueño de la religión yoruba; su importancia tiene especial relevancia, pues su concurso es necesario y obligatorio en la Osha, en Ifá y en el culto a los ancestros; esto muy a pesar de la absurda historia de que Shangó cambio la parafernalia de Ifá por el baile y las mujeres; pero si vamos más allá del fundamentalismo, el cual describe a Shangó como un Dios yoruba encarnado en la tierra africana, e interpretamos correctamente la esencia del Orisha, nos damos cuenta que Shangó es el ego, el cual reside en el corazón de nosotros, y cuando a un hombre se le anula el proceso de salvación por medio de las aguas en el cuarto de iniciación yoruba, se le anula también la oportunidad para transformar su ego, y eso amigo lector es la esencia del sacerdote yoruba, amén de que también se le obstaculiza para que pueda comprender adecuadamente las energías personales, las cuales están regidas por los cinco Oshas fundamentales. Ahora ¿Cómo se pueden asimilar las energías transpersonales de Ifá, si el hombre tiene inhibida la capacidad de experimentar y aprender de las energías personales de los Osha? La iniciación en Ifá es la migración forzada del centro de gravedad primario del hombre (ubicado en la cabeza) a su segundo centro de gravedad (ubicado en el plexo solar) y si la persona no tiene asentado Osha cuando ocurra la migración del centro de gravedad primario a su nueva locación ¿Que ocurrirá con Orí, Eleda y el Orisha tutelar?

• Yo manipulo el Itá, tu manipulas el Itá, él manipula el Itá…

Los signos de un Itá no son aleatorios, quien los porta es merecedor de ellos y se ajustan siempre a la realidad personal y colectiva de una persona o grupo; pero no exagero cuando afirmo que el sacerdote yoruba que no conoce a profundidad el oráculo que maneja, se convierte en un serio obstáculo para el desarrollo espiritual de los demás. Un Itá debe estar comprometido con la verdad de la persona o colectivo que lo porta; sus signos deben ser descritos con honestidad, pues es la única manera de alinearse con el destino y fluir sin contratiempos con la tarea que debemos cumplir en la tierra. El asunto viene a colación, pues una amiga me llamó por teléfono para preguntar por los signos revelados en un Itá colectivo, y a continuación me describió la interpretación del Obba de los citados signos; lo cierto es que quedé totalmente asombrado de la distancia abismal, entre las descripciones de los signos y el Itá hecho por el Obba. Esto no es la primera vez que ocurre; el suscrito ha presenciado como los padrinos y madrinas se ponen de acuerdo con los Obba, para redireccionar un Itá en función de sus intereses. No es posible que en un Itá colectivo, se amenace a los ahijados que abandonen la casa de santo del padrino o madrina, se les solicite corregir situaciones personales que no son del agrado de los dueños de ese Ilé, se les pida dinero para obras y ceremonias que son solo responsabilidad de los padrinos o madrinas, y mucho menos si los signos están acusando a esos mismos padrinos de inmorales, y lo que es peor aún, le restriegue en la cara al Obbá de que está falseando la verdad. Si usted toma varios Itá al azar, pronto se dará cuenta que en la mayoría de los casos es un panfleto a favor de los padrinos; así que el reyezuelo o reina de bastos de la casa será la que imponga su voluntad sobre el ahijado y no los Orishas, obviando en muchos casos los verdaderos puntos de inflexión del Itá personal de los ahijados. Por eso cada sacerdote está obligado a estudiar a profundidad los signos del oráculo yoruba, a fin de decantar lo falso de lo verdadero. Mi familia y yo ya tenemos más de una década en la religión yoruba y aún así estudiamos nuestros signos de Itá, pues en la descripción que se realizó de ellos, es mucho lo que se dictó a favor de las tesis de nuestros padrinos y madrinas, y muy poco lo que se dedicó a nosotros, y si usted no me cree, dedíquese a contar en los foros de la religión yoruba, el número de personas que preguntan por sus signos de Ifá o de Osha; asunto que solo puede indicar, que los que les describieron sus respectivos Itá (Osha e Ifá), no tienen credibilidad alguna o por lo menos a esos Itá los cubre la sombra de la duda.

• Ahijada ¿Porqué me abandonaste?

Al momento de aderezar esta ensalada yoruba ofo, mi esposa se dirigió a la ceremonia de quitar las lagrimas a los Orishas, acto posterior al Ituto de su primogénita ahijada. Esta hija de Shangó recientemente difunta, llegó a nuestra Ilé procedente de otra casa de Santo; por alguna razón que desconozco se empeñó en que mi esposa le asentara su ángel de la guarda, al principio nos negamos para no buscar problemas con la que fungía para ese momento como madrina de ella, pero fue tanta la insistencia, que mi esposa terminó preguntándole a su ángel de la guarda, si podía realizarle el yoko Osha. Ante la respuesta positiva de Obbatalá, el asentamiento se realizó en casa de la madrina de mi esposa. Una vez afloró el Itá de esta hija de Shangó, quedó claro para todos, de cual enfermedad debía cuidarse y que su madrina algún día podría salvarla de ella, por eso recomendaba el Obba, que no abandonara nunca la casa de quien le entregó su ángel de la guarda; pero la madrina de mi esposa, sus hijos y mi padrino de Ifá, instigaron y estimularon la separación entre madrina y ahijada, todo bajo la despreciable premisa, de que ella no aprendería nada con mi esposa, (esto me lo dijo descaradamente mi padrino de Ifá) Cuando esta sacerdotisa cumplió el año de Iyaworaje, ya el hecho estaba consumado y la ahora difunta se retiró de nuestra casa. Al cabo de siete años, regresó su hijo a mi casa para retirar los elementos litúrgicos del Ituto, pues su mamá estaba en la fase terminal de la enfermedad descrita en su Itá. Mi esposa como era su deber, fue a visitarle en su agonía y sobre todo para aclararle que no guardaba o sentía rencor alguno hacia ella. Finalmente la primera ahijada de mi esposa falleció días después de su cumpleaños de Osha número siete; por supuesto que los que estimularon la separación de la ahijada y su madrina, no tuvieron la decencia de asistir a las ceremonias fúnebres de esta hija de Shangó, lo que resume muy bien la clase de religiosos que son. Ya a nadie puede acusarse o responsabilizar por su muerte; pero a mi esposa le quedó el sabor amargo en la boca, pues su propia madrina participó en el irrespeto de esa sacerdotisa yoruba a su Itá. Que Olofi y Shangó le den la bendición y tengan misericordia de ella.

La semana pasada viajé de Maracay a Caracas para ayudar a un hermano de la religión yoruba, y cuando nos disponíamos a realizar el sacrificio a los Dioses yoruba, me di cuenta que lo que se suponía jutía y pescado ahumado era tierra con sal. Mi hermano y yo nos trasladamos hasta el sitio comercial donde se la habían vendido, el cual es famoso en Caracas por tener numerosas tiendas de la religión yoruba, pero decidimos no reclamarle al dueño de la perfumería, pues no valía la pena. Lo cierto es que esta vez, me aseguré de que la jutía y el pescado ahumado fueran verdaderos. Después de los sacrificios a los Orishas le pregunté a mi hermano ¿Cuánto le habían costado los dos gallos para Shangó? Y los precios que me refirió resultaron tres veces su valor real, y al interrogarle ¿Porqué los había pagado a ese monto? Me contestó que el color de los gallos elevaba sus precios.Este suceso me obligó a reflexionar sobre la serie de comerciantes deshonestos que pululan alrededor del culto a los Orishas y no pude evitar pensar en la parábola de Jesús y los mercaderes del templo, lo que me llevó a leer nuevamente el pasaje bíblico de Juan 2: 13-25.

El asunto es que no importa si Jesús sintió o no irá cuando sacó el látigo y los obligó a que abandonaran las escaleras del templo, sino ¿Quién alentó a esos mercaderes para que instalaran sus mesas allí? Y ¿Quién realmente merecía los latigazos? Relata la historia del evangelio, que durante la pascua era común sacrificar un cordero a Dios, y luego comerlo con pan sin levadura acompañado de hierbas amargas, ya que esta vieja costumbre se remontaba al sacrificio del cordero en los tiempos de Moises, el cual usó la sangre del animal para marcar las puertas de los suyos, y de esta forma librarse de la peste que enviaría Jehová a los egipcios como castigo. En la época de Jesús, los sacerdotes judíos tenían el control de la venta de animales para el sacrificio a Dios, que por cierto ya no era exclusivamente cordero, sino palomas, tórtolas y todo animal agradable a los ojos del supremo, amén de las mesas de los cambistas, pues los sacerdotes del templo consideraban las monedas del imperio romano o paganas indignas e impuras, por lo cual acuñaron su propia moneda y era la única que aceptaban por el pago de los animales. No obstante esos mismos sacerdotes judíos, fueron los que sembraron en la mente de los creyentes, que mientras más hermoso era el animal a sacrificar, más rápido y efectivo sería el perdón de los pecados. La historia apócrifa de Jesús, la pordiosera y el sacrificio de la tórtola, le da otro enfoque a esta parábola del evangelio.

Una mujer pobre había pasado casi todo el día de pascua pidiendo limosna, y solo para comprar la más bella tórtola que vendían los mercaderes del templo y ofrecerla en sacrificio a Dios; al acercarse ya el final de la fiesta religiosa y viendo que no había juntado el dinero suficiente, se dirigió al vendedor que poseía el ave y le suplicó para que aceptara el poco dinero que había juntado y le diera la tórtola; este por supuesto se negó a ello y le ofreció un ave de menor precio, pero menos vistosa que la que ella quería ofrendar. Jesús observó la escena y sintió misericordia de la andrajosa; se acercó a ella y le habló a los mercaderes del templo, del ejemplo que aquella mujer pobre había dado solo para ofrendar lo mejor a Dios, y que solo por ese simple hecho ya su Padre le perdonaba sus pecados, además instigó a los mercaderes a sentir misericordia por ella y a que pagaran la diferencia de dinero por la tórtola. Los mercaderes comenzaron a discutir entre ellos y la caída de una mesa con monedas durante la discusión, generó un tumulto, que luego se convirtió en un desorden público y que los sacerdotes del templo atribuyeron a Jesús.

Esta versión de Jesús y los mercaderes del templo, nos da un claro ejemplo de que no confiamos en nuestra propia naturaleza y creemos que el perdón de nuestros pecados, solo es posible si sacrificamos un animal a Dios (hoy día se hace simbólicamente en la religión católica). Así como los sacerdotes judíos fueron responsables de la conducta de la pordiosera, nosotros los sacerdotes yoruba, somos los responsables de que nuestros iniciados, crean que los conflictos solo se resuelven con un sacrificio a los Dioses yoruba; lo que resulta bien extraño, pues en los códices de Ifá de la diáspora africana, figuran claras indicaciones e instrucciones para fluir adecuadamente con nuestro destino personal y colectivo en la tierra; pero resulta más lucrativo sacrificar animales a los Dioses yoruba, que dar un sabio y acertado consejo que resuelva de una vez el conflicto de la persona ¿Cuántas veces no he visto que la solución a un problema personal, está en un cambio de conducta del iniciado, y el sacerdote yoruba le convence que sacrificando determinado animal logrará resolverlo? Por eso me pregunto ahora ¿Qué pasaría si por alguna razón se eliminaran los sacrificios de animales en la religión yoruba? ¿Cambiaría nuestra fe en los Orishas por eso? El sacrificio de animales en la religión yoruba es delicado y debe estar plenamente justificado, pues el animal que inmolamos está ofrendando su vida por la de nosotros; pero ¿Cuántas veces sacrificamos nuestro ego? Estoy seguro de que casi nunca, pues es preferible seguir sacrificando animales, ya que ellos pagan nuestra culpa y nosotros podemos seguir siendo los mismos miserables de siempre y seguir cometiendo los mismos errores. Lo siento Jesús pero te equivocaste al darle látigo a los mercaderes en las escaleras, debiste arrancarle la piel a latigazos a los sacerdotes del templo. Ahora comprenden ¿Porque no le reclamé al mercader que le dio a mi hermano de religión tierra y arena con sal en vez de pescado y jutía ahumados?

El 8 de febrero del 2009 se cumple el primer año desde que decidí escribir en un blog mis opiniones; no me movió la egolatría como muchos piensan, tampoco me impulsó la intención de destruir la fe de los adeptos a los Dioses Yoruba, y mucho menos la noble idea de compartir los conocimientos que me han costado noches de desvelo, lectura y estudio; simplemente fue la reacción que una serie de desadaptados generaron en mi, pues en varios foros yoruba se dieron a la tarea de insultarme, descalificarme y llamarme mediocre, tal y como se le ocurrió a un ignorante que dice pertenecer a la sociedad Ogboní (guardianes de Ifá). Se que muchas de mis opiniones y respuestas a ciertos tópicos religiosos de la diáspora africana, resultan incómodos, porque en la mayoría de los casos cuestionan paradigmas ya establecidos y que comúnmente son aceptados por los sacerdotes yoruba como verdades incuestionables; así que conociendo la naturaleza humana, resulta más cómodo para ellos quedarse con el conocimiento que ya poseen así sea erróneo, que tomarse el trabajo de abordar al beneficio de la duda, el cual los obligará eventualmente a investigar, estudiar y poner en funcionamiento la razón, lo que no resulta una tarea muy fácil para algunos de ellos.

Hace algunos años me llegó un correo masivo con el siguiente relato; ya no recuerdo ni el remitente, pero ilustra muy bien el comportamiento de la mayoría de los sacerdotes yoruba de hoy en día: Unos científicos encerraron en una jaula a cinco monos; en la parte superior de la jaula y a metro y medio del techo, colocaron una malla metálica con una trampilla y en ella posaron una escalerilla; en ese lugar colocaron un racimo de cambures. Cuando uno de los monos se dio cuenta de las frutas, subió por la escalera y comenzó a comer; cuando los otros monos lo vieron intentaron subir, pero recibieron de parte de los científicos un chorro de agua helada de una manguera a presión, y eso ocurría cada vez que uno de ellos se acercaba a la escalerilla para intentar subir. Cuando el mono que comía bajó satisfecho, fue sacado de la jaula y sustituido por uno nuevo; cuando este último intento subir para comer, los otros monos le cayeron encima y le dieron una golpiza, pues temían un baño de agua fría. Luego fueron sustituidos uno a uno los monos que habían recibido el desagradable baño, pero cada vez que el nuevo intentaba subir recibía una golpiza, inclusive de aquellos que no fueron bañados nunca. Si esos científicos pudieran preguntarle a los nuevos monos: ¿Por qué golpean al que intenta subir a comer? Seguro contestarían: No se, eso se hacía así cuando yo llegué . ¿Les parece conocida esta situación? Cuando el suscrito le pregunta a otro sacerdote yoruba sobre una determinada metodología en la mecánica de la religión yoruba, de algún aspecto de su filosofía o por un análisis de los signos de los oráculos yoruba y este me contesta: no se, así me lo enseñaron mis mayores, así se hace en mi casa o línea ancestral o así está escrito , solo veo a un mono encerrado en una jaula y temeroso de recibir un castigo si abandona su mundillo; por eso el suscrito siente lástima de todos aquellos que no se detuvieron a pensar lo que exponía en los foros, y no usaron la razón para anatematizarme, sino que prefirieron darme una golpiza moral.

Sin embargo este blog de baja intensidad (solo lo leen un promedio de 500 personas por artículo), ha generado una serie de intercambios religiosos con otras personas, algunas de ellas han llegado a mi casa, unos en la búsqueda de otra cosmovisión de la religión de los Orishas, otros atraídos por la astrología y unos pocos en la búsqueda de iniciación en la religión yoruba. Pero la mayoría de los contactos se producen mediante mi correo personal, donde me piden documentos que relacionen la astrología con Ifá, o me solicitan ayuda para resolver problemas que van desde “ todos los sacerdotes de Ifá me han estafado ”, hasta conflictos personales con sacerdotes de otras religiones ( guerras y brujería ). Solo a pocos les he contestado, pues la mayoría se delata en la redacción y evidencian su mala intención para hacerme perder el tiempo. Recientemente se han dedicado a la tarea de pedirme consultas a distancia con el oráculo de Ifá; por eso aclaro de una vez, que el suscrito no consulta a distancia y mucho menos a desconocidos (cualquiera se esconde bajo un nombre o seudónimo).

Por cierto, recientemente dos de mis artículos generaron polémica en algunos lectores, por eso intentaron convertir el blog de Ojuani ni Shiddí en una zona de debates y se dedicaron a publicar comentarios que no tenían relación alguna con el tema de los escritos, lo que tomé como un intento de saboteo al blog; por eso decidí suprimir estos comentarios y no los permití más en dichos artículos; pero generalmente soy tolerante ante las críticas siempre y cuando sean constructivas. Un ejemplo son este par de comentarios escritos en dos de los artículos que mayor número de lectores tuvieron: (1) Parece astrología nada que ver con Olokun……… y (2) Cosas veredes Sancho, que harán temblar las paredes. La revolución en la Osha se aproxima, saludos…... Finalmente quiero informar que la línea de tendencia del número de lectores del blog: Ifá el reflejo del cielo astrológico va en aumento en el año 2009, por eso le doy las gracias a todos sus lectores por su paciencia y su tiempo, amén de que les agradezco que mis artículos: Olokun y su simbolismo escrito el 24 de Abril del 2008, Valentín Hernández el rey del Olokun. Publicado el 16 de Noviembre del 2008 ¿A quién rendimos culto para obtener las letras del año? Escrito el 20 de Diciembre del 2008, y Madrina ¿Porqué insultas mi dignida de mujer ? P ublicado el 11 de Enero del 2009, alcanzaron el mayor número de lecturas (más de mil).

Dedicado con cariño y respeto a MAM

Dice el signo de Ifá Oyekun Pití que: La falta de respeto del menor se genera por la intransigencia o las malas formas del mayor y es que muchas veces los mayores de la religión yoruba abusan de su autoridad con los menores, y estos por un mal entendido respeto callan y soportan estoicamente todo; yo pensé, que a estas alturas la infame frase Iyawó no habla, había desaparecido del lenguaje de los sacerdotes yoruba de Venezuela; pero infelizmente no es así. Lo que relataré a continuación ilustra claramente la sentencia del signo al cual me referí en un principio. Una dama atraída por los artículos de mi blog, terminó visitando mi casa el año pasado; durante la visita ella compartió su apreciación de la religión yoruba con nosotros (mi esposa, mi hijo y yo) además aprovechó y me formuló una serie de preguntas; yo las contesté con honestidad y al final de la jornada, ella se llevó de mi casa un conocimiento sobre algunos aspectos religiosos yoruba, que no es común poseerlos y menos en una mujer, pues en Venezuela las severas limitaciones que se imponen a las damas en el período de preiniciación al sacerdocio yoruba, son tan severas como las que les imponen una vez consagradas. Lo cierto es que ella tiene su madrina, la cual está casada con un sacerdote de Ifá que el suscrito conoce; pero como no es mi costumbre manipular a los ahijados de nadie para robarlos, la estimulé para que continuara su camino al sacerdocio yoruba, pues percibí en ella buenos sentimientos y positivas cualidades para ser una buena religiosa.

Pero hoy en día escoger una madrina o un padrino en la religión yoruba, es una experiencia parecida a la de abrir una caja de Pandora; uno no sabe que es lo que va a salir de allí. Está dama se presentó nuevamente en mi casa hace pocos días, pero esta vez vino ataviada con los ropajes blancos de recién iniciada. Cuando llegó a la puerta de mi casa se me hizo un nudo en la garganta, pues inmediatamente sentí los fluidos de las energías de los Orishas en ella; mi esposa corrió y preparó una jícara con agua y trajo la campana de Obbatalá y entre cantos y alegría se le dio entrada a mi humilde hogar. Ni mi esposa ni yo cometimos la torpeza de preguntarle el porqué su madrina no la había acompañado; ya las respuestas llegarían solas durante las conversaciones. Ella nos relató que desde que comenzó el proceso de iniciación se le impuso el silencio y las pocas preguntas que realizó fueron contestadas con la infame frase Iyawó no habla o con una mirada que le hacía sentir como una impertinente; al extremo que estando bajo el trono de Osha se le ocurrió pedir un café con leche y le fue servido sin amabilidad alguna; pero lo asombroso vino cuando me contó el cambio de actitud sufrido por las santeras y su propia madrina al aflorar los signos del Itá. Resulta que su ángel de la guarda la obsequió, con uno de los signos de más poder y grandeza que tiene el corpus literario de Ifá de la diáspora africana; pero lamentablemente solo basta que la palabra Olofi salga a relucir en un signo, para que automáticamente si lo porta una mujer se le humille, y eso fue lo que esta Iyawó sintió, a tal punto que pensó ¿Porqué estas santeras me miran así, acaso se creen que son mejores que yo porque me salió ese signo en mi ángel de la guarda? El Itá de ella giró en torno a una serie de epítetos innobles que el signo asegura que posee la mujer que lo porta. No obstante, el falso corolario de la falta de respeto, llegó cuando Obbatalá la premió con el signo Oshé tonti Oshé y la madrina pasando sobre la conversación del Oriaté, la sentenció a que todos los ahijados que tuviera se los trajera a ella, y alegó que como Obbatalá era el dueño de todas las cabezas, ella no podía tener pueblo (esto a pesar que su ángel de la guarda no es Obbatalá).

Es vergonzoso lo que ocurrió a esta Iyawó en el cuarto de iniciación, amén de que fue avalado por un sacerdote de Ifá que tiene una vasta experiencia. Deberíamos preguntarle a ese Awó lo siguiente: Si Obbatalá es el dueño de todas las cabezas ¿Porqué existen signos e historias mitológicas en los códices de Ifá cubanos donde eso se desmiente? ¿Porqué entonces se le asentó Shangó y no Obbatalá? ¿Porqué Usted permitió que se humillara de esa manera en el Itá a una dama? y ¿Porqué avaló con un abyecto comentario suyo esa falta de respeto, si el signo que obtuvo la Iyawó en su ángel de la guarda es la representación de Olofi en la tierra? Lamentablemente esto indica solo dos cosas, o que este sacerdote de Ifá está en arreglo con su esposa para obtener beneficios económicos de sus ahijados, o que este Awó no se ha dedicado a estudiar Ifá, pues una cosa es ser fundamentalista y apegarse a las tradiciones escritas en Ifá, pero otra cosa es dejar que los postulados de los signos entren en conflictos entre si. Un Babalawó que ya tiene tiempo en el sacerdocio de Ifá y ha estudiado de verdad sus códices, se le reconoce fácilmente porque su pensamiento filosófico y sus posturas van evolucionando y contienen mayor profundidad religiosa con el tiempo.

Por eso durante la visita de esta Iyawó a mi casa, me dediqué a que tuviera otra visión de los signos que porta en su Itá y que después de explicados según mi humilde cosmovisión, le disminuyeron las angustias y la desmoralización de la que fue objeto en el cuarto de iniciación, sentimiento que fue generado por el mal enfoque de un Itá de esta pareja de religiosos. Así que ya queda claro amigo lector, el porqué se presentó la Iyawó en mi casa sin su madrina, lo cual seguro ella lo interpretará como una falta de respeto de su ahijada si llega a enterarse, pero que en realidad es más de lo mismo, pues en el fondo se esconde el terrible miedo de algunos religiosos, a que otro sacerdote yoruba le abra los ojos a su iniciado. Por eso celebro cuando esa Iyawó se dijo a si misma: Voy a visitar a Ojuani ni Shiddí, es un loco, pero vale la pena escuchar lo que me dirá sobre los signos de mi Itá. Ahora me explico las vibraciones positivas que sentimos mi esposa y yo cuando la Iyawó cruzó la puerta de mi casa; pues no entraba la prostituta que su madrina y su esposo en su ignorancia creen que es, sino una Iyawó acompañada por Obbatalá y por Olofi………… y ya muchos desearíamos eso.

Ifá tiene carácter universal de eso no tengo la menor duda; sin embargo, mucho de ese carácter lo adquirió en la diáspora africana. Signos de Ifá como Iwori Rote y Otrupon Koso (solo por mencionar dos), los cuales describen el origen de las cuatro estaciones astronómicas y la formación de los hielos en los polos terrestres respectivamente son una prueba de ello. No obstante, la letra del año de Ifá que tradicionalmente obtienen los sacerdotes yorubas en ambos lados del Atlántico tienen serias diferencias en cuanto a las fechas para el culto y sus simbolismos son completamente opuestos. Los signos de Ifá que se obtienen en dichas ceremonias, son un recuerdo lejano de la adivinación colectiva; recordemos que en Mesopotamia los sacerdotes no se rebajaban a levantar un mapa natal personal, sino que todo análisis de las posiciones estelares, era traducido a los efectos que tenían sobre la población en lo social, lo militar y lo económico. Las letras del año que los sacerdotes de Ifá obtienen hoy en día, son una revolución solar (el recorrido del Sol durante un año) y los signos de Ifá que arroja el cielo, describen los efectos anuales sobre el colectivo de cada país, siempre con la salvedad de que las aristas positivas y negativas de los signos, describen primero el comportamiento de los sacerdotes yoruba de cada país y luego el del resto del pueblo.

Ahora realicemos un pequeño análisis de las fechas en que se obtienen las letras del año en la tradicional yoruba y en la diáspora africana. Los tradicionalistas afirman que la letra del año (según como se hace en Nigeria) debe obtenerse el 21 de Junio durante el Solsticio de Verano y alegan que ello está basado en el signo de Ifá Ogbe Tuanilara (nace la letra del año) y alegan que la vida a la tierra la trajo Orunmila después del fracaso de Olokun y Oggún en Ogunda melli El problema es que el signo en cuestión no corresponde a la fecha astronómica donde efectivamente se realiza esa ceremonia, pues si la fecha sagrada yoruba es el 21 de Junio, el signo que debería justificarla es Oddí melli. Aquí llega el momento de aclarar que los cuatro arqueros celestes, es decir los cuatro primeros signos de Ifá están reflejados en el tablero yoruba; ellos representan la circulación diaria, anual y de presesión del Sol; de manera que Baba Ejiogbe corresponde al Equinoccio de Primavera (21 de Marzo), Oddí melli al Solsticio de Verano (21 de Junio), Oyekun melli al Equinoccio de Otoño (23 de Septiembre) e Iwori melli al Solsticio de Invierno (21 de Diciembre).

¿A quién se le rinde culto si ofrendamos a Orunmila en el Solsticio de Verano para obtener la letra del año? El Sol comienza a recorrer el signo de Cáncer el 21 de Junio, está región del cielo está dominada por la Luna, planeta fuente de las energías de Yemayá; durante el Solsticio de Verano los días son mas largos que la noche en el hemisferio Norte, pero a partir del Solsticio de Verano comienza la disminución del período de luz diurna. Al signo de Cáncer por analogía le corresponde la casa astrológica número IV, la cual está íntimamente ligada al propio hogar y estrechamente unida al ambiente íntimo del hombre; así que el binomio tierra – pertenencia juega un papel preponderante en esta fecha, lo que reduce la cosmovisión de los yoruba tradicionalistas y la confina a su entorno; pero el asunto se torna más grave, cuando identificamos al planeta Saturno como fuente de las energías de Orunmila; este planeta en el signo de Cáncer se encuentra en el exilio, lo que denota una disminución significativa de sus energías o su ausencia total, entonces: ¿Cómo es eso que usamos el oráculo de Ifá el cual pertenece al sacerdocio de Orunmila, para obtener una revolución solar, cuando la noche ganará terreno sobre el día paulatinamente y las energías que prevalecen ese día son femeninas? Pero es que el mismo signo de Cáncer nos da la respuestas, este signo representa las tradiciones más arraigadas de los pueblos. Un sacerdote neo tradicionalista con el cual conversé sobre este asunto, al no poder rebatir los argumentos que le planteé, solo atinó a decir: así se hace en Nigeria desde hace mil años y no cambiaré la tradición y es que para este pueblo cuna de la religión yoruba, la vida se genera en la naturaleza a partir del período lluvioso en su región y muere nuevamente en la estación seca; por eso el culto a la Luna, a la madre ancestral Yemayá y a las aguas primordiales de la lluvia; por eso las ofrendas en este período son muy importantes para ellos y las concretan en su letra del año.

Se ha querido imponer la tesis, de que la fecha en que se obtienen las letras del año de Ifá en la diáspora africana, es una influencia de la iglesia católica y ello no es así. El 21 de Diciembre el Sol comienza a recorrer el signo de Capricornio, dando inicio al Solsticio de Invierno; en ese momento las noches son más largas que el día en el hemisferio Norte, pero después de esa fecha el período de la luz diurna aumentará gradualmente, lo que simboliza una victoria de la luz sobre la oscuridad, por eso desde los tiempos antiguos al retorno de esta fecha se le celebra con grandes fiestas al Sol Invictus y que por cierto la iglesia católica trató de acabar trasladando el nacimiento de Jesús el Cristo para el 25 de Diciembre. No obstante, estas fiestas paganas no han desaparecido aún, pues bajo la modalidad del espíritu de la navidad se celebran todavía y la iglesia la llama adoración a un espíritu burlón, en su afán de tratar de opacar lo que es más universal que su propia institución. Lo cierto es que el primero de Enero se obtiene la letra de Ifá del año para cada país en la diáspora africana; aún el Sol está en Capricornio e interactúa con la región del cielo propiedad de Saturno, planeta fuente de las energías de Orunmila. El signo de Ifá que prevalece en esa punto del tablero de Ifá es Iwori melli. El cual representa el Solsticio de Invierno, de energías netamente masculinas y adecuadas para ofrendar a Orunmila, ya que la recepción del cielo está abierta por encontrarse el Sol Invictus recorriendo el segundo decanato de Capricornio. Tanto el signo de Ifá como el el signo zodiacal evocan la destrucción de los obstáculos, el destino del hombre, la constancia y una serie de analogías como el mediodía solar y la casa astrológica de la proyección social (casa X) que aseguran el éxito espiritual, intelectual y material del hombre; así que ustedes sacerdotes yorubas me dirán ¿Cuál es la fecha más favorable para ofrendar a Orunmila para obtener las letras del año? ¿El solsticio de Verano como aseguran los tradicionalistas? o ¿el Solsticio de Invierno como señala la diáspora africana?

Cuando afirmo que la religión yoruba se ha degradado con el tiempo no exagero; en ambos lados del Atlántico la teología deformó el pensamiento ancestral de la antigua religión yoruba y la convirtió en una religión de fetiches. El furioso colonialismo religioso a que fue sometida África, primero por el Islam y luego por el cristianismo, acabó con las prácticas religiosas yoruba hasta reducirlas a menos de un 2%. Esto quedó evidenciado cuando en el año 2005, la organización mundial (UNESCO) declaró al oráculo de Ifá patrimonio de la humanidad; esta declaración fue el resultado del temor de los sacerdotes nigerianos de que el oráculo de Ifá desapareciera para siempre. El profesor Wande Abimbolá lo expresó claramente cuando afirmó: “ Bajo la influencia colonial y las presiones religiosas, las creencias y prácticas tradicionales fueron objeto de discriminación. Los sacerdotes de Ifa, la mayoría de los cuales son ya ancianos, sólo disponen de medios muy modestos para mantener la tradición de Ifá, en medio de un clima de intolerancia cada vez mayor hacia los sistemas tradicionales de adivinación ” Afortunadamente la diáspora africana que llegó al Caribe fue la resurrección del culto a los Orishas; pero se debe aclarar que la religión yoruba venía degradada desde el continente negro, y los que sostienen la hipótesis de que los esclavos yoruba no cedieron en el nuevo mundo los secretos ancestrales de su religión, están en lo cierto pero por razones equivocadas. Los secretos de una religión no radican en la mecánica de su culto; generalmente los sacerdotes yoruba de la diáspora africana, tienen la errónea creencia de que los secretos de la religión yoruba son las cargas de fetiches, determinadas ceremonias o elementos que poseen propiedades mágicas. El conocimiento de las leyes universales son la base fundamental de cualquier religión y aquella que no las observe y las concrete en su culto, pues sencillamente lo que practica es la superstición y el fetichismo.

El fenómeno religioso conocido como sincretismo, donde los Dioses yorubas adquirieron las características de los Santos de la religión católica y que hoy en día representan un lastre incómodo para la búsqueda de la verdad en la religión yoruba, no fue de hecho el responsable de la continuidad de la degradación religiosa en el Caribe; el germen de la destrucción vino con el sincretismo pero en una bacteria llamada teología, la cual por cierto ha degradado también a la religiones que la portan como bandera. Este virus altamente violento y destructivo va marcado en la frente de todas las víctimas que fueron quemadas, torturadas, asesinadas y perseguidas por las tres grandes religiones monoteístas. La mayoría de los sacerdotes yoruba aceptan de buen grado que la religión que profesan tiene raíces en el antiguo Egipto, pero ese conocimiento llega hasta allí solamente; el común de los sacerdotes yorubas no conocen el panteón Egipcio, mucho menos sus cultos y lo más importante su filosofía. Esta cosmovisión de los egipcios, está intacta en los códices de Ifá de la diáspora africana, solo que la cubre un velo de misterio y de frases sin sentido, las cuales esperan ser develadas por el religioso estudioso y dedicado. No obstante se debe aclarar, que esa información, no fue incluida en los textos de Ifá por los esclavos africanos que llegaron al Caribe, sino por hombres de la era de la razón y es gracias a ellos, que la verdad que se oculta detrás de una religión politeísta y pagana como la yoruba no haya desaparecido totalmente aún.

En el antiguo Egipto está la semilla del monoteísmo (fase superior del politeísmo); están las leyes universales o del cosmos; el secreto de como Dios (el Todo) creó al universo y como todo en el universo se desarrolla en tríadas; como la base del crecimiento espiritual humano es un cuadrado y no un círculo; que los planos de los muertos sean nueve; que la astrología guíe nuestro destino y muchos otros aspectos filosóficos que son la base de toda religión y culto; pero allí figura también la advertencia para todo aquel que trate de develar la esencia incognoscible de Dios, pues perderá el camino hacia él. Infelizmente eso es lo que le ha ocurrido a la mayoría de las religiones. La teología es un intento vano e infantil del hombre por atribuirle a Dios características humanas para tratar de comprenderlo; pero lo peligroso de todo ese asunto es que al estudiar teología o copiar sus argumentos, se termina afirmando que se conoce la voluntad de Dios y es allí donde la desgracia se cierne amenazadora sobre el hombre y sus religiones. Los que conocen a grosso modo la historia de la religión cristiana, saben que en el concilio de Nicea en el siglo III de nuestra era, cerca de 325 obispos, donde la mayoría eran de la iglesia Copta (egipcia) y bajo las presiones del emperador pagano Constantino I, el cual estaba más interesado en la paz del reino que en otra cosa, declararon al arrianismo herejía y que Jesús era consustancial con el Padre por lo tanto era Dios encarnado en la tierra y no como sugería el adopcionismo del obispo Arria. Lo cierto es que la inclusión de la santísima trinidad en el dogma católico, la cual tiene origen en las religiones paganas, generó las atrocidades religiosas que aún perduran hasta nuestros días; inclusive hay quien sugiere que el Islam, el cual se impuso a partir del siglo VII es simplemente una variante de la primera herejía (el arrianismo).

El enfrentamiento que en los actuales momentos tienen sacerdotes tradicionalistas yoruba y sacerdotes de la diáspora africana, es una arista consecuencia de esa misma degradación y de la pérdida del paganismo primitivo de la religión de los Orishas. Para el suscrito es una simple pelea de bodegueros a ver quien se queda con la mayor cantidad de capital financiero; pero mientras estas hienas se dan de dentelladas, siguen iniciando a sacerdotes yoruba, lo que es el caldo de cultivo perfecto para que ignorantes, traten de introducir escritos en el corpus religioso yoruba basados en la teología del catolicismo. Este artículo viene a colación, pues paseándome por uno de los numerosos foros yoruba que pululan en la red, encontré un escrito que trata de romper la unidad de la religión Yoruba. Este panfleto es tan groseramente divisionista, que insinúa abiertamente que Ifá es solo el conocimiento compilado y que las bendiciones solo están en poder de los sacerdotes de Osha. Pero eso no es el problema, sino que este ignorante se atreve a declarar que los caracoles de los Dioses yoruba expresan la voluntad de Oloddumare (Dios). Después de leer semejante imbecilidad, solo atiné a pensar en Jesús el cristo, el cual no expresó nunca en su corta vida la voluntad del Padre, sino recomendó el mejor camino hacia él; luego pensé en Platón cuando afirmó (refiriéndose al origen del universo) que dentro del Caos, existía una fuerza organizadora con un plan, pero nunca mencionó ese plan; entonces no puede uno menos que asombrase de que este sacerdote poco estudiado, escriba que podemos conocer la voluntad de Oloddumare (Dios) a través del oráculo del caracol. Pero lo que realmente angustia, es la cantidad de sacerdotes yoruba que alabaron y aplaudieron el deformador escrito. Luego el sujeto en su ignorancia supina afirma que: Obbatalá es el cielo y Oddúa es la tierra y que los dos componen a Igba wa Odu luego prosigue y relata que: Olofín le entregó a Shangó como regalo a su hijo querido, la calabaza de la existencia cuando este bajó a la tierra y es él quien verdaderamente tiene el poder dentro del panteón yoruba Seguro que pronto los sacerdotes de esta religión harán un concilio para determinar cual de las dos naturalezas prevalece en Shangó (la humana o la divina) o por el contrario adoptar el docetismo en la mitología yoruba. De lo que si estoy seguro es que si me dejan participar en ese concilio me declararán hereje….. Que horror Dios mío.

Rubén Cuevas

Olúo Ojuani ni Shiddí.

Dice el signo de Ifá Osalo Fogbeyó, que las mujeres perdieron la supremacía en la religión, pero casi ningún sacerdote yoruba me da una explicación satisfactoria sobre el asunto; por eso me suscribo a la hipótesis de la a rqueólogo y astrónoma Martín Cano Abreu ; la cual sostiene que las fechas astronómicas fueron fijadas hace 5.300 años por las mujeres, pues ellas eran las que en un principio ejercían la actividad agrícola y una vez que asociaron los fenómenos astronómicos con las cosechas, establecieron una religión y guardaron los secretos de las fechas celosamente; pero con el tiempo y el despojo de esos secretos por parte de los varones, el sacerdocio femenino se relegó a un segundo plano. Lo cierto es que las fechas sagradas que hoy en día se usan en las tres grandes religiones monoteístas, provienen del mismo proceso histórico; algunas fechas se manipularon a conveniencia, a otras se les cambió el nombre, pero lo que no se puede esconder es la evidente conexión con la religión arcaica y su fase superior la astrología. Para tratar de establecer una lectura del cielo del 2009 con las fechas sagradas de las tres grandes religiones; tomaré como base el antiguo sistema caldeo de decanatos y los símbolos Sabianos del autor Marc Edmund Jones . Todo en función de la circulación zodiacal del luminar mayor (el Sol). No obstante, deseo aclarar que aunque en dos de estas religiones el calendario para establecer las fechas tienen origen lunar, es el Sol el que representa al espíritu del hombre y su ego. Es necesario aclarar también, que tomaré el inicio del recorrido solar de las fechas en cada religión, como la condición espiritual inicial de sus fieles y adeptos, amén de que la fecha final del recorrido solar al terminar la ceremonia, marcará la condición espiritual final de esos feligreses.

El Ramadán es un mes sagrado para los árabes, suele durar un mes, y está basado en el calendario lunar; durante esa fechas se ayuna desde el amanecer hasta la puesta del Sol, momento en que se suspende el ayuno hasta el día siguiente. Su función es experimentar lo que sienten los menos favorecidos y ejercitarse en la oración con el fin de desarrollarse espiritualmente. Estas fechas son siempre móviles y para el 2009 el Ramadán se celebrará desde el 22 de Agosto al 21 de septiembre. El Sol al principio del Ramadán estará en 29° 03´ 03” del signo de Leo, es decir el Sol ocupará el tercer decanato de ese signo, el cual está gobernado por el planeta Marte según la antigua astrología caldea. El símbolo Sabiano correspondiente a esa posición celeste afirma lo siguiente: Un perro tirado, en un estado deplorable, que aúlla y se arrastra El astro Rey terminará su recorrido en 28° 09´10” en el signo de Virgo, es decir en el último decanato del signo de la virgen, el cual lo rige el planeta Mercurio y cuyo símbolo Sabiano es: Un hombre vestido como un cardenal Como quiera que se vea el asunto es preocupante; El Sol representa al ego de los fieles del Islam, el cual se siente herido internamente y tratado como un perro; por cierto para el Islam este animal es impuro, pues los ángeles no entran donde hay canes. El hecho de que los seguidores de esta religión sientan que han sido abandonados por sus ángeles, los hace seriamente meditar en la posibilidad de migrar al catolicismo, pues el Sabiano del final del recorrido del Sol en el Ramadán, describe a un Cardenal. Marte en el tercer decanato del signo del león, les imprime la voluntad para dar el paso a la conversión religiosa y Mercurio en el último decanato de Virgo, los estimula a la migración a la religión que históricamente fue su enemiga; lo grave del asunto es que el Sabiano, una vez que el Sol sale del Ramadán anuncia a: Un hombre de pie, sin cabeza, o cuya cabeza está cubierta por un lienzo negro Esto es ya de por si una advertencia a la reacción de los mahometanos más radicales ante tales cambios. Oh Alá tenga misericordia de ellos.

El Yom Kipur es el día de la purificación de los judíos; solo dura 24 horas y allí se expían todos los pecados que se cometieron durante el año. Las ceremonias son variadas y van desde la limpieza corporal con un pollo blanco, hasta ofrecer dinero a los pobres. El calendario judío es una combinación del lunar con el solar, por eso estás fechas también son móviles. El Yom Kipur para el año 2009 comenzará el 27 de Septiembre y finalizará al día siguiente, es decir desde el amanecer del 27 de Septiembre hasta el amanecer del 28 (Incluyendo la noche y madrugada). El Sol para ese día se ubicará en 04° 01´45” del sigo de Libra, es decir en el primer decanato del signo de la balanza, cuyo regente es la Luna y que describe el siguiente Sabiano: Un triángulo rojo Al día siguiente el astro Rey estará en 05° 00´07” del mismo signo y el mismo decanato pero con un nuevo Sabiano: Una ternera, picada por un aguijón y tirando de una carreta El pueblo Judío, aún sin importar cual sea su tendencia religiosa dentro del Judaísmo, sigue pensando que su religión es perfecta y que ha generado demasiados mártires como para no serlo; pero la perfección divina del triángulo no es la perfección del desarrollo espiritual dentro de sus fieles; el universo se desarrolla en tríadas, pero el hombre se desarrolla con base cuaternaria y este diferencial se ha convertido en el pensamiento religioso judío en fuente de tensiones internas. La ternera aguijoneada tirando de una carreta, es desde todo punto de vista, la molestia que sienten los fieles de la religión judaica, por no saber conciliar su comportamiento con los preceptos de su religión. De hecho expiar todos los pecados de un año en un solo día es una solución religiosa, que parece más un consejo del Diablo y no de Dios. Así que es probable que para el año entrante, muchos fieles del judaísmo inicien una revisión de los parámetros espirituales que han servido de base para su desarrollo espiritual, a fin de equilibrar la balanza de libra que muestra un desequilibrio notable.

La Cuaresma son los 40 días de ayuno que comienzan a partir del llamado Miércoles de Ceniza; esta ceremonia católica rememora los cuarenta días que pasó Jesús el Cristo en el desierto. Es una fecha movible a pesar de que el calendario usado es el solar. Para el 2009 la cuaresma comienza el 25 de Febrero y finaliza el Domingo de ramos el 5 de Abril. El Sol al iniciar la cuaresma se ubica en 06° 31´01” del signo zodiacal de Piscis, es decir en el primer decanato del signo de los dos peces (símbolo del cristianismo), el cual está regido por el planeta Saturno y cuyo símbolo Sabiano indica: Un nicho donde se encuentran colocados una lámpara y un libro o un animal Cuando termine la Cuaresma, el Sol se encontrará en 15° 20´46” de Aries, es decir el segundo decanato del signo del carnero, el cual está regido por el propio Sol y cuyo símbolo Sabiano reza: Hombre con un libro en la mano, errando en un claro del bosque. El sol brilla a través de la fronda e ilumina su rostro Evidentemente que la iglesia católica le ha escondido muchas verdades a sus seguidores; el nicho, la lámpara y el libro representan el conocimiento oculto que no ha podido ser hallado aún por los fieles, y que está vigilado por un animal (ser sin raciocinio). Los fieles de esta religión están definitivamente decididos, a llegar al fondo de una serie de aristas que empezaron a revelarse durante el papado de Juan Pablo II, y que el Papa retrógrado Benedicto XVI pretende ocultar de nuevo con un regreso a lo antiguo (Saturno en el primer decanato de Piscis). Sin embargo, el hombre con el libro en la mano (el mismo que se encontraba sobre el nicho) pierde el camino en el bosque y llega a un claro donde el Sol ilumina su rostro. Esta iluminación proviene del conocimiento del Yo superior y que ni siquiera el celo de la religión católica, podrán servir como mampara para seguir inhibiendo el desarrollo espiritual de sus creyentes. La Iglesia teme un derrumbe de su imperio si se descubre la tumba de Jesús o la ciencia demuestra que la resurrección del mesías fue una patraña y peor aún si se concreta que Jesús efectivamente dejó una dinastía; pero sinceramente no creo que si se viene a pique el imperio del Vaticano, arrastre consigo al dogma cristiano; es mi humilde opinión que el cristianismo resurgirá con mayor fuerza si se deslastra de la Iglesia Católica. Quizás el 2009 sea el comienzo del fin del Vaticano y sus acólitos y la verdadera resurrección de Jesús el Cristo.

Cuando recibí mano de Orunmila hace ya más de una década, el sacerdote de Ifá que me la entregó, me recomendó que escogiera a su padrino como Oyugbona, el cual fue el primer sacerdote de Ifá iniciado en Venezuela; pero uno no se le podía acercar mucho, y menos cuando se reunía con otros sacerdotes de Ifá, pero si se me ocurría preguntarle algo sobre la religión yoruba, me miraba en forma no muy amigable y decía: Cuando hagas Ifá te explico . Mi padrino de mano de Orunmila era peor aún, me prohibía leer sobre la religión yoruba, y cada vez que me veía, me acusaba de que yo tenía escondido en mi casa un libro llamado Ifá en tierra de Ifá . Cuando encontré al sacerdote que me hizo finalmente la ceremonia de Ifá, la situación no mejoró, fue diplomático mientras no me había realizado la iniciación, pero después se convirtió en un serio obstáculo para mi aprendizaje; inclusive se molestaba si uno compartía opiniones con sacerdotes de Ifá ajenos a su casa o si consultaba en Internet una determinada situación religiosa. La religiones son categóricas cuando muestran en su evolución histórica, que la clase sacerdotal dominante siempre mantiene en la ignorancia a su pueblo y esto para poder manipularlo usando el miedo, pues quien no se ilustra es presa fácil de la superstición.

La religión yoruba no es la excepción; la mayoría de los sacerdotes de Ifá no dicen u ocultan la verdad de la religión yoruba a los que se van a iniciar, y muchos en su ignorancia aceptan como verdades las más absurdas ideas y los más descabellados beneficios que les puede traer el convertirse en un sacerdote de Ifá. Recuerdo con claridad a un sacerdote de Ifá, (el cual engañó a un amigo que tenía más posibilidades económicas que él para poder iniciarse en la religión yoruba), cuando me relató lo siguiente: Rubén….. Yo solo era un enfermero y nunca tenía dinero, pues me pagaban poco en el hospital; cuando mis compañeros de trabajo se reunían a tomar cerveza y yo me acercaba, murmuraban y me despreciaban diciendo “Allí viene el arrocero ese a beber de nuestra cerveza” Pero ahora soy sacerdote de Ifá y mis ahijados me regalan botellas de Whisky del más fino . Sinceramente da vergüenza religiosa, que un sacerdote de Ifá cuyo resentimiento social es evidente, asegure que el beneficio que le trajo Ifá fue beber Whisky a costillas de sus ahijados. Y así una larga lista de estupideces se convierten en razones para hacer Ifá. Eg. conseguir mujeres, matar a los enemigos, obtener status social, volverse rico Etc…

Pero el problema de la ignorancia religiosa, no solo da paso a que nos manipulen y engañen como a infantes, sino a que vulneren nuestros derechos personales. Yo mismo presencié como un grupo de sacerdotes en una iniciación de Ifá donde trabajé, conspiraron abiertamente para separar al que se iniciaba de su novia; y solo porque al padrino no le gustaba el comportamiento de ella; fue tanto el hostigamiento del padrino hacia el ahijado en la iniciación, que el muchacho se vio en la obligación de preguntarle a Orunmila allí mismo, si esa relación con su novia debía terminar, a lo que el oráculo de Ifá contestó que no, dejando en ridículo al padrino y a los que lo seguían por adulación; y es que el suscrito no se explica ¿Cómo pueden intervenir en la vida privada de un sacerdote de Ifá, religiosos que se suponen solo son guías espirituales? Cuando me inicié en Ifá, mi padrino me obligó a preguntar a Orunmila si mi esposa me levantaba el Ifá, Orunmila dijo que no, y ya no recuerdo los signos pues hace ya casi una década, pero si recuerdo que los sacerdotes de Ifá presentes en mi ceremonia, cuando obtenía el segundo signo gritaron…. Ya dijo que no, ya dijo que no y Orunmila fue interrumpido en su respuesta. El Ifá me lo levantó la esposa de mi padrino (sin preguntar al oráculo) la cual estaba mal de salud por esos días y todos los Ifá que hacía mi padrino los levantaba ella. Mi esposa se sintió mal por eso, pero no me lo comunicó sino mucho después con lágrimas en los ojos, cuando me dijo que no entendía las razones que pudo tener Orunmila para negarle a ella su derecho, si era una mujer devota conmigo (tanto así que me siguió hasta esta religión).

La respuesta a ese abuso llegaría del cielo un año después de mi Ifá, cuando durante el asentamiento de Obbatalá a mi esposa y cuya madrina fue la esposa de mi padrino (la misma que levantó mi Ifá) Elegbara habló en su Itá. Recuerdo que el Oriaté que dirigió la ceremonia era de origen cubano y posee un numeroso pueblo aquí en Venezuela. Pero lo cierto es que cuando llegó el momento del Itá de Elegguá, este Osha arrojó el signo Oddí tonti Oshé y reveló un Ossobo Ofo (pérdida); pero a pesar de los cuarenta años de experiencia de ese Oriate, este no pudo o quizás no quiso hallar el tipo de pérdida; yo estaba de secretario en ese Itá, y oí claramente cuando este Oriate murmuró: ¡ Ay Dios mío en que problema me metí con este Ofo ! Y es que en el signo Oddí tonti Oshé nace la ceremonia de Apeterví de Ayafá (La esposa del sacerdote de Ifá) y todos los que conocen el oráculo del caracol y de Ifá, saben que ese signo marca robo y despojo a la persona (a la gallina los insectos le comían sus posturas). Así que Elegguá en el Itá de mi esposa preguntó: ¿Porqué le robaron a esta mujer el derecho de levantarle el Ifá a su esposo? Y esa fue la pérdida que el experimentado sacerdote de Osha no pudo o no quiso hallar. Después del Santo de mi esposa y el de mi hijo, una cadena de sucesos no muy agradables de contar ocurrió con nosotros en casa de mi padrino; él mismo permitió y se hizo cómplice de la falta de respeto de personas de su entorno hacia el suscrito y mi familia; así que decidí retirarme de su casa en silencio y sin conflicto alguno.

No es fácil quedarse aislado religiosamente, sobre todo cuando se ha sido leal y se ha confiado en una persona. Pero mi voluntad de enmendar los errores y lograr justicia para mi esposa, me llevó a investigar en la red (Internet) esta delicada situación; afortunadamente un sacerdote de Ifá desinteresado me abrió los ojos y me reveló la ceremonia de Apeterví de Ayafá (aún no tengo el placer de conocerlo personalmente), momento en que con la ayuda de dos sacerdotes de Ifá que aún venían a mi casa, le realicé la ceremonia a mi esposa. Ella lloró de emoción y bailó alegre con el tablero de Ifá sobre su cabeza mientras yo cantaba conmovido…. Mobale.. Mobale Apeterví Mobale… .

Hoy día mi esposa comparte conmigo mi Ifá, los dos nos sentamos y lo atendemos, ella lo limpia como es debido y cada vez que lo hace gana en salud, cuando no hay sacerdotes de Ifá conmigo se coloca a mi izquierda para darle coco a Orunmila; le he enseñado el arte y la consulta con el caracol, pero lo más importante de todo es que esa ceremonia nos unió aún más como pareja y aún estando solos religiosamente, ella tiene la jerarquía que siempre se mereció y que irresponsablemente le robaron. El suscrito está feliz y aunque me duela decirlo, en la red encontré como enmendar el despojo del que mi esposa y yo fuimos objeto; ahora entiendo por que mi padrino no quería que yo aprendiera Ifá y no tuviera contacto con otros sacerdotes yorubas, pues pretendía mantenerme en la oscuridad de la ignorancia por siempre; por eso el suscrito hoy día ayuda desinteresadamente y en la medida de sus posibilidades al que por Internet le solicita ayuda.

Dedicado a Jorge Rodríguez Pampín (Ofun Nalbe)

Hermano, usted me pone en un serio compromiso al solicitarme que desarrolle un tema sobre los Huracanes, pues en el signo de Ifá Ojuani ni Shiddí, mi Orisha tutelar (Shangó) me sentenció a que adorara a la religión de los Orishas e Ifá, con la misma intensidad con que amaba a mi trabajo anterior, profesión que para sorpresa suya era la de meteorólogo y cosa curiosa con curso de Huracanes realizado en el National Hurricane Center de Miami Florida. Incluso recuerdo que en 1.992, durante la mesa de trabajos en el centro de Huracanes, una compatriota suya que asistía al curso, me extendió una invitación a un simposium sobre Huracanes en la Isla; pero como aún portaba el uniforme de las fuerzas aéreas de mi país y dada las relaciones entre Cuba y Venezuela para ese entonces, mi comando no me otorgó el permiso para asistir. Esta negativa la consideré una oportunidad desperdiciada, pues como meteorólogo clase II de la OMM, se que mis colegas cubanos tienen mucho que decir en cuanto al devastador fenómeno. Antes de enfocar el tema desde el punto de vista religioso y disertar sobre los fenómenos atmosféricos que ocurren en la diáspora africana y su posible referencia en los códices de Ifá, quiero exponer como meteorólogo lo siguiente: La mayoría de los fenómenos atmosféricos que ocurren en la zona tropical han sido poco estudiados; una prueba de ello son los modelos usados por los meteorólogos de las latitudes medias; dichos modelos y debido a un término matemático que poseen en una de las ecuaciones (seno de la latitud), no pueden ejecutarse en los trópicos, pues los valores que se obtienen de la fuerza del viento, tienden al infinito mientras es mayor la cercanía al Ecuador (Latitud 0°). No obstante, los Huracanes, las sequías y las inundaciones, el fenómeno llamado “ El Niño ” y otros meteoros tropicales se desarrollan de acuerdo a ciclos, los cuales están en función directa de la necesidad urgente de intercambio de calor entre los polos terrestre y el Ecuador; aquí es necesario recordar que nuestro planeta es una gran máquina térmica con dos focos fríos (los polos) y un foco caliente (el Ecuador); sin embargo estos ciclos o frecuencia de los fenómenos atmosféricos tropicales, pueden alterarse sensiblemente por la influencia de la mano del hombre (calentamiento global)

Un ejemplo claro del ciclo de los fenómenos atmosféricos en los trópicos, queda expuesto en el índice multivariado del fenómeno conocido como “ El Niño ”. Este índice fue diseñado por el meteorólogo Klaus Wolter en base a cinco parámetros meteorológicos que ocurren en el mar Pacífico. Este maravilloso índice fue el que usó el suscrito para el monitoreo de los episodios calientes de “ El Niño ” (en Rojo) y los fríos “ La Niña ” (en azul), el cual realizaba mientras investigaba la influencia del fenómeno en el régimen pluviométrico venezolano; pero lo interesante es que el gráfico muestra que los episodios cálidos se hicieron mas frecuentes y más intensos a mediados de los años setenta, amén de que este fenómeno que regula el transporte de calor a nivel ecuatorial, tiene influencia en la frecuencia de los huracanes en el Caribe, los períodos de sequías y lluvias intensas a nivel global (Teleconexiones) y por tanto en la frecuencia de intercambio de calor entre el Ecuador y los polos.

El tercer arquero de Ifá llamado Iwori melli, es el signo donde se originó la vida en los mares y por ende en la tierra, por eso lo simboliza un remolino y lo representa el caracol Ajé; pero la vida al igual que todos los fenómenos naturales inherentes a ella responden a un ciclo y se desarrollan en base a una circulación determinada. Un ejemplo clásico del desarrollo de la vida es la espiral de Fibonacci, la cual está presente en toda la naturaleza; la encontramos en la circulación general de la atmósfera, en los Huracanes, los Tornados, los caracoles, en girasoles y margaritas, en los remolinos de las aguas turbulentas de un río, en la rotación del ebbó que hace el sacerdote de Ifá sobre el Opón y en todo fenómeno que genere una contracción o expansión. En el signo de Ifá Ogbe Weñe nació la atmosfera, pero en Iwori Bogbe se organizó para generar la circulación general de los vientos y con ello la aparición de las cuatro estaciones climáticas descritas en Iwori Rote, las cuales son un factor fundamental en la distribución de calor en el planeta; también este signo describe a las trombas o tornados marinos, el ciclo de las tormentas (que generalmente duran 2 horas). Sin embargo, el suscrito no entiende como los Huracanes, fenómeno atmosférico en forma de espiral y cuya circulación de los vientos es muy violenta, no aparece en los códices de Ifá de la diáspora africana; es mi opinión que al menos debería de figurar en el signo de Ifá Iwori Bogbe bajo la sentencia: Nacen los Huracanes en el Caribe .

Pero una oscura sentencia que figura en el signo de Ifá Obara Bogbe siempre me llamó la atención, dicho aforismo señala que: Nacen los fenómenos del 1 ^ero al 16 de Octubre; cuando el suscrito acudió al relato mitológico que figura en los códices de Ifá, solo encontró una sórdida historia de un campesino viudo que ante la imposibilidad de retener mujer alguna, decidió tomar como compañera a una carnera con la cual mantuvo relaciones sexuales, dando como resultado el nacimiento de un fenómeno con seis ojos. La historia que hace clara referencia a la zoofilia no me convenció y tomando en cuenta que Octubre es un mes enmarcado en la temporada de Huracanes en el Caribe, decidí investigar que había ocurrido en Cuba entre el 1 ^ero y el 16 de Octubre y para mi sorpresa en 1963 el Huracán Flora tomó un curso errático sobre el oriente Cubano dejando un saldo cercano a los 1200 muertos; esto simplemente debe ser considerado un fenómeno de gran magnitud y de rara ocurrencia, amén de que la mayoría de los Huracanes intensos que han tocado tierra cubana lo han hecho en Octubre. Si usted me pregunta como meteorólogo, si la ruta de un Huracán puede ser prevista con anticipación, inmediatamente le contestaré No y esto muy a pesar de la tecnología que existe hoy día, fotografías de satélites, radares meteorológicos, modelos numéricos y aviones caza Huracanes. Ahora si me pregunta como sacerdote de Ifá: ¿Puede nuestro oráculo predecir estos fenómenos y su ruta? Pues le citaré parte de una respuesta que di en Enero de este año en un foro de la religión donde participo y a propósito del tema de las letras del año 2008 de Cuba: “ Pero lo peligroso de todo este asunto, es que el signo de la Asociación cultural yoruba de Cuba predice que Obbatalá está a punto de liberar a Olokun para que genere la tragedia; y en la letra de la Casona 10 de Octubre Miguel Febles Padrón, es Oshún quien desatará su furia…. La purificación viene por medio de las aguas, pero no viene pacíficamente, viene con la furia de Olokun y el garrote de Oshún ” Este comentario lo realicé en función de los signos de Ifá Iwori Bogbe e Iwori Rote que expusieron en su momento los sacerdotes de Ifá cubanos. Por eso no resulta casual que los días 7 y 8 de Septiembre, el Huracán Ike estuviera azotando la Isla.

Finalmente le doy las gracias al sacerdote de Ifá Jorge Rodríguez Pampín Ofun Nalbe, por la información que me envió de Ivet Gonzáles Lemes, la cual presenta a los Huracanes como renovadores de la vida coralina en el mar, amén de su propio comentario de que el paso del Huracán Ike trajo de vuelta a Cuba especies de aves y animales que hacía tiempo no se veían por algunos parajes. El Huracán es un mecanismo necesario en el Caribe, su función es distribuir el calor en el planeta y esto permite que continúe la vida en la tierra; que cause destrucciones y pérdidas humanas cuando cumple su función y muchas veces aumentadas por el mismo ser humano (calentamiento global y crecimiento urbano desordenado), bueno eso está en el signo de Ifá Okana Sa Bilarí cuando sentencia: La muerte de unos es el beneficio de otros.

A medida que avanza el tiempo y se me acaba la vida, menos entiendo a los sacerdotes que profesan está religión; algo debe estar saliendo mal en las iniciaciones de los sacerdotes yorubas; quizás un proceso esencial en esa iniciación no está siendo bien ejecutado o se está pasando por alto. Hay dos cosas insoslayables en la iniciación de un sacerdote yoruba: La primera es el juramento que se hace ante los Dioses yoruba, de que nuestra vida a partir de ese momento será dedicada a salvar a la humanidad a través de la ayuda al prójimo. La segunda es la transformación necesaria de nuestro ego, proceso que se obtiene mediante las aguas salvadoras dentro del cuarto de iniciación y que se supone espanta de nuestras vidas a las tres furias (envidia, odio y venganza) amén de que esa modificación del ego y que se debe reflejar en nuestro carácter con el tiempo, se ve reforzada por el pleno conocimiento de nuestro destino, el cual se describe en el día del Itá del sacerdote recien iniciado.

En esa transformación del ego del recien iniciado donde muere la personalidad profana y nace la sagrada, el papel que juega el padrino o guía espiritual es muy importante, pues se supone que este ya sufrió el cambio necesario para cumplir su papel como guía. Pero resulta que en la gran mayoría de los casos, el padrino no muestra una conducta religiosa apropiada y aún así pretende seguir aumentando el número de ahijados. ¿Qué puede llevar a un padrino a manifestar a viva voz y delante de otros sacerdotes que matará a un ahijado? ¿Qué razones puede tener para ello? Estoy seguro que ninguna razón puede justificar, que un sacerdote yoruba use los atributos que tiene para quitarle la vida a una persona que él mismo inició en esta religión. Lo lamentable del asunto es que cuando un guía espiritual asegura esas cosas hay que sentir misericordia por él, pues este proceso no es súbito como la muerte que pretende enviarle a su ahijado. La envidia se apoderó de él poco a poco, luego el odio anidó en su alma y en la última fase terminó planeando la venganza contra su ahijado.

En estos días recibí en mi correo una de esos mensajes cadenas, generalmente los desecho y no los abro por temor a los virus; pero en este caso como se trataba de una persona conocida y que visita regularmente mi casa lo abrí. La presentación contenía una historia de un niño que entró furioso a su casa diciendo que mataría a su amiguito, y solo porque este lo había tumbado; su padre al escucharlo lo llevó al depósito de carbón y le pidió que tomara una de las bolsas y luego lo llevó al traspatio de la casa; allí en una cuerda ondeaba al viento una franela blanca recién lavada y el padre le preguntó al hijo: ¿Qué harías si esa franela fuera tu amiguito? A lo que el niño contestó: le haría pedazos arrojándole carbón ; muy bien hazlo le dijo el padre; el niño comenzó a tomar los trozos de carbón y arrojárselos a la franela; al terminarse la bolsa de carbón el padre le dijo al hijo: ¿Con cuántos carbones le atinaste? Con c inco contestó el muchacho y efectivamente la franela mostraba cinco manchones negros; luego el padre llevó al muchacho frente al espejo y le dijo: Mírate y el niño se observó negro de pies a cabeza; con tu Irá y tus deseos de venganza - prosiguió el padre- solo has logrado cinco pequeñas manchas en el alma de tu amigo, pero mira como ha quedado la tuya .

Padrino tu me iniciaste en Ifá, no importan ya las razones, no quiero saberlas; siempre te respeté, te brindé mi apoyo a ti, a tus seres queridos y te fui leal; pero cuando sentiste que podría brillar con luz propia como sacerdote de Ifá, no te gustó y quizás por eso permitiste que tus seres queridos y allegados me faltaran el respeto como persona y como sacerdote yoruba; sin embargo, no reaccioné como esperabas, por eso asistí por última vez a tu casa cuando cumpliste siete años de Ifá, te desee lo mejor y no volví a tu casa. Luego te enteraste que en mi soledad religiosa, le hice la ceremonia de Apeterví Ayafá a mi esposa, si a esa misma que vive conmigo desde hace 20 años y que tu me negaste la posibilidad de compartir mi Ifá con ella, al obligarme a preguntarle a Orunmila en mi iniciación si mi Ifá lo levantaba tu esposa, la cual por esos tiempos no andaba bien de salud. Pero como el mundo da muchas vueltas, desde otro país llegó a mis oídos que quieres matarme; bien, pero ahora te pregunto padrino: ¿Qué razones tienes para hacerlo? ¿Y las que puedas tener justifican mi muerte? Nunca te prendí una vela padrino, pues estaba muy ocupado cumpliendo mi juramento ante Olofí y estudiando para ser mejor sacerdote cada día; pero ahora te prenderé dos velas arrodillado frente a Orunmila, para que las tres furias que han anidado en ti, y que mancharon de negro tu alma, te abandonen y que Iború, Iboyá e Ibosheshé te lleven nuevamente al sendero de luz que debe transitar todo sacerdote de Ifá.

Ya hoy primero de mes la gente comenzó a preguntarme: ¿Qué harás este sábado 4 de Octubre? A lo que contesto: Pues, tengo planeado ir con mi hijo al cine, eso si saldré con un paraguas..... Pero el sábado es el día de Orunmila me replican…. Espera un momento -les interrumpo- ¿Quién te dijo eso? Bueno el santoral indica que es día de San Francisco de Asís y ese es Orula ¿no? Por Dios, ya el sincretismo en la religión yoruba de la diáspora africana no tiene porque seguir existiendo, solo debe ser mencionado como un suceso histórico y que fue generado por la misma persecución de la iglesia católica a la religión de los esclavos africanos. Lo cierto del asunto es que la gran mayoría de los que practican la religión yoruba de este lado del Atlántico: ni lavan ni prestan la batea, pues si usted les interroga sobre la vida de San Francisco de Asís, no tienen la más mínima idea sobre el personaje y solo atinan a decirle que ese santo hablaba con los pajaritos……

Para los que no lo saben, este criminal de guerra llamado posteriormente San Francisco de Asís, nació en el siglo donde comenzaron las sanguinarias cruzadas (XII); fue hijo de un adinerado burgués comerciante de paños y que viajaba frecuentemente a las ferias francesas, donde a Giovanni (ese fue su nombre inicial) probablemente le cambiaron el nombre por Francesco, esto debido al dominio de la lengua francesa que adquirió en dichos viajes. Pronto Francisco llevó una vida de lujos y disoluta por el dinero que poseía su padre; pero su ciudad natal se vio envuelta en un conflicto religioso con los germanos y este al igual que otros jóvenes de su status, formó parte de la armada Papal; luchó en la batalla del puente de San Giovanni y fue hecho prisionero y duró cautivo al menos un año. ¿Quién sabe que horrores vería y cometería este cruzado a nombre de la iglesia católica en la guerra? que regresó de ella totalmente cambiado, pues según cuenta la propia Iglesia, que Asís en camino hacia una batalla, escuchó una voz celestial que le ordenó regresar a su pueblo; una vez allí se dedicó a hacer el bien, dar limosna y a vivir entre leprosos, a los cuales anteriormente les tenía asco. El padre enterado de la conducta de su hijo, trató de impedirla e inclusive lo encadenó en un calabozo; liberado por su madre, el muchacho escapó de nuevo y el asunto fue a parar a la jurisdicción eclesiástica. La Iglesia católica inmediatamente le dio su bendición y le autorizó a fundar una orden (los franciscanos), cosa que nos debe asombrar, pues la doctrina de San Francisco de Asís es idéntica a la de los Cataros de la época, herejes que fueron arrasados por el papa genocida Inocencio III en el famoso sitio de Béziers ; aunque la iglesia católica siempre lo ha negado, cuando el legado papal que dirigía las tropas que iban asaltar al bastión Cátaro le preguntó al papa ¿Cómo reconoceré a los herejes entre la población? Este animal contestó: No importa, matadlos a todos que Dios reconocerá a los suyos . No obstante, la diferencia fue que San Francisco de Asís se sometió al poder de la iglesia y por eso cuenta hoy día con su bendición. Este hombre santo, sin embargo, fracasó en Egipto, donde pretendía convertir a los musulmanes al cristianismo, inclusive invitando al sultán de Egipto a caminar con él sobre una inmensa hoguera para demostrar el poder del Dios del cristianismo, a lo cual el Sultán se negó y este amenazó entonces con entrar solo, solicitando la conversión al cristianismo del Sultán de Egipto si salía ileso del fuego; por supuesto el Sultán se lo impidió frustrando así sus intentos de conversión de los musulmanes al cristianismo.

Ahora yo quisiera que algún sacerdote yoruba de la diáspora africana, me señalara o al menos me diera una pista, sobre un solo arquetipo que sea sólido entre Orunmila y San Francisco de Asís; hasta la patraña esa que inventó la iglesia católica, de que el santo hablaba con los animales queda en el aire, pues Orunmila exige el sacrificio de ellos y seguro no querrán saber lo que estos opinarían sobre su sacrificio si de verdad pudieran hablar. Orunmila es un Dios pagano, es el arquetipo del sacerdocio de Ifá, es la ley causa y efecto (lo que siembras, eso recogerás), es el que contiene el destino del hombre y jamás encarnó en la tierra. Resulta pintoresco que aquí en Venezuela, la violenta lluvia que se produce el 4 de Octubre y que se caracteriza por un solo relámpago y que los decibeles del trueno que viene a continuación dejan sordo a más de uno, se le llame cordonazo de San Francisco; por eso mencioné lo de salir con paraguas al principio del artículo, pues como meteorólogo que soy, se que este fenómeno tiene un 99% de nivel de confianza de ocurrir ese día. Pero el asunto es que la imaginería popular le otorgó ese nombre al fenómeno atmosférico, para recordarnos como los frailes de la orden fundada por San Francisco de Asís usaban el cordón de su ropaje religioso; seguro a más de uno le vendrá la imagen del franciscano saliendo del confesionario para azotar al confesado por sus terribles pecados…. Que belleza y que ejemplo de misericordia les dejó San Francisco de Asís a sus acólitos; pero que yo sepa, ningún sacerdote de Ifá, la emprende a golpes con el Opkele al consultando por los signos que obtiene en la consulta.

Hay posiciones sacerdotales en la religión yoruba que nunca llegaré a entender; no me explico como el fundamentalismo puede apoderarse totalmente de un religioso, a tal punto que nublada ya la razón en él, se atreve a cuestionar la moral y la ética de otro sacerdote, solo porque este último pone en tela de juicio unos escritos que fueron hechos por hombres y por tanto susceptibles de contener errores de juicio y valor. Recientemente participando en un foro yoruba, traté de exponer las razones de porque es un absurdo religioso, el que los hijos de Shangó no puedan iniciar a los hijos de Oshún y viceversa; inmediatamente surgió este comentario de una religiosa: awó con todo respeto, los signos de ifá son la base de nuestra religión y el cuestionarlos, no es la conducta adecuada para alguien que dice pertenecer a ella . El suscrito decidió, no continuar con el tema (a pesar de que no había expuesto aún las razones que tenía), pues consideré que ese mensaje además de denotar intolerancia religiosa, ya pisó la frontera del irrespeto religioso, donde dando un pequeño paso, ya comenzaría la falta de respeto; y esto lo digo por experiencia personal, pues en numerosas oportunidades, personas que se dicen defensores de la religión yoruba han llegado al vilipendio, a la descalificación religiosa y personal, inclusive desconociendo mi condición de sacerdote de Ifá.

Es difícil cuestionar paradigmas en una religión, sobre todo si el fundamentalismo se ha apoderado de esa religión y una cúpula sacerdotal, ya sea por razones históricas, antropológicas o de otra índole se cree dueña de esa religión y no permite los cuestionamientos en la mecánica del culto. Esa situación me recuerda la lucha que tuvo Galileo Galilei con la iglesia católica, cuando trató de validar las teorías de Copérnico y su sistema heliocéntrico (la tierra gira alrededor del Sol) y desechar las que la iglesia había adoptado hasta ese momento, es decir las de Aristóteles y Ptolomeo que aseguraban que la tierra era el centro del universo (sistema geocéntrico). Hoy día se sabe que el válido es el sistema heliocéntrico, pero la iglesia católica, persiguió, prohibió y quemó libros, llevó a juicio, excomulgó y condenó a muerte a muchos de los seguidores de la teoría de Copérnico. Afortunadamente ya la iglesia católica no tiene tanto poder (al menos visiblemente, pues se lo impiden las leyes jurídicas) para condenar a muerte a una persona por exponer ideas que entren en conflicto con sus intereses.

Igualmente ocurre en la religión yoruba que se practica en la diáspora africana ¿Cuántos de nosotros estaríamos condenados a muerte por herejes, apóstatas, o execrados de la religión yoruba, solo por plantear conceptos diferentes a lo que según algunos ya está escrito? Lo lamentable de todo este asunto, es que la mayoría fundamentalista, rechaza la razón como elemento de cuestionamiento de absurdas reglas y supersticiones que se han enquistado en la mecánica de la religión yoruba. Lo cierto es que la fuente de las energías de los Dioses yoruba están en el cielo, de allí provienen y nos afectan a todos los que vivimos en el planeta Tierra; pero en los sacerdotes de la religión yoruba, estas energías fluyen con mayor facilidad y esto se debe a las ceremonias que nos realizan en los respectivos cuartos de iniciación. Ingenuamente se cree que si tenemos asentado Yemayá, estas son las únicas energías que prevalecerán en nosotros y las de Oyá por ser su enemiga no fluirán a través de nuestra cabeza, lugar donde se encuentra uno de los conectores que facilitan el tránsito del cielo a la tierra de todas las energías de los Orishas. Y es que las energías de los dioses yorubas son complementarias en el individuo y se desenvuelven en áreas distintas del ser humano, claro siempre en función de las energías que cada Osha u Orisha modula en el ser humano. Si usted quiere saber: ¿Cuál es el proceso de generación mental de un sacerdote? pues pregunte por los signos que porta en Obatalá (independientemente de su Orisha tutelar); si desea saber además que esconde en su corazón, pregunte por los signos que trajo en Shangó, el cual es el ego de la persona y que reside en ese vital órgano. Pero bajo ninguna circunstancia se le ocurra hacer ese análisis delante de otros sacerdotes yoruba; pues le indicarán que lo que se pregunta es “pie y cabeza” (Elegguá y su ángel de la guarda) y lo que trajo “por su mano” cuando nació y que se califica como el signo de Osha. Pero resulta que si partimos de una falsa premisa, lo que deduzcamos de allí también será falso; tal y como me ocurrió con un Oriaté, que me aseguró que los signos de Oshá de una persona (el primero que arrojó Elegguá y el primero que bajó en su ángel de la guarda) se estaban leyendo alrevés, pues uno nacía de cabeza y no por los pies; yo quise tomarle el pelo preguntándole: ¿Y si la criatura viene atravesada en el vientre? Pero no quise hacerlo, pues tendría que luchar contra toda una superstición instalada en la mente de los sacerdotes de Osha, de que el parto femenino es idéntico a la iniciación de un sacerdote yoruba.

Finalmente he desechado esos esquemas de análisis y a los cuales no les encuentro un fundamento firme, amén de que con ellos se van también viejas prohibiciones, como las que hijos de ciertos Oshas no pueden iniciar religiosamente a otros cuyas energías de su Osha están peleadas con las del otro (según las historias mitológicas que figuran en los códices de la diáspora africana). Así que si voy a realizar un negocio comercial con usted, le preguntaré ¿Qué portas en Elegguá? Pero si se trata de saber si usted es un buen adivino en esta religión ¿Qué signos tienes en Yemayá? o por el contrario quiero saber que piensas de la muerte y la trascendencia después de ella o que escondes en tu comportamiento sexual profundo ¿Qué trajiste en Oyá? Claro que para hacer esos análisis hay que desprenderse del pensamiento de que Oshún es la caridad del cobre, de que Shangó es un negro africano que le gusta guerrear o de que Obatalá permite todas las licencias a sus hijos; y dedicarse a investigar lo que realmente son los Dioses yoruba, y una vez que se vea la luz en el tunel, jamás pero jamás, exponerlo públicamente a otros religiosos yoruba; a menos por supuesto que se desee tener conflictos con el fundamentalismo sacerdotal.

Hoy mi edificio amaneció sin agua, la televisión por cable como es usual cortó la señal, pues da un pésimo servicio, a pesar de que mes a mes aumenta el precio de la mensualidad..... Y yo, simplemente aún estoy mareado porque los medicamentos que sigo tomando por una fuerte gripe que me hizo guardar reposo por varios días, tienen efectos secundarios muy desagradables. Recuerdo cuando celebré el primer año de Ifá, el trono de Orunmila ocupaba la mitad de la sala de mi apartamento; ese día mandé a cocinar un pescado (Pargo) tan grande que no cupo en el horno de mi cocina y hube de alquilar un horno en una panadería, para que lo cocinaran y lo adornaran con vegetales; todos mis Oshas participaron en el trono de Orunmila, frutas dulces y comidas específicas para cada Orisha lo adornaban; compré una larga alfombra con los colores emblemáticos de Orunmila, todos los Oshas y Orishas fueron vestidos con las mejores telas que pude conseguir en el mercado. El apartamento se llenó de ahijados, conocidos, sacerdotes de Ifá y de Osha incluidos mis padrinos y mi madrina, todos fueron excelentemente atendidos, con las comidas y el mejor licor que pude conseguir en el mercado; la fiesta se prolongó hasta la madrugada, a pesar de que el coco a Orunmila se dio a las 11 de la mañana... Todos se fueron hartos de comer y beber; pero algo andaba mal en mi, pues las letras del coco que arrojó Orunmila en esa oportunidad de manos de un sacerdote de Ifá que me llevaba un año y que fue asignado por mi padrino para tal fin, y un menor que yo en Ifá que lo acompañaba, fueron: Oyekun y Okana . El sacerdote mayor en vez de preguntar si esa letra era conmigo o con él. preguntó si faltaba algo en el trono; mi esposa y yo nos miramos sorprendidos, total que Orunmila recibió el coco, despues de mucho preguntar y transar con un soplo de aguardiente sobre el trono (a pesar que había numerosas botellas de licor ofrendadas a cada Orisha, y algunas de ellas servidas en copas). El sacerdote menor fue más honesto y pregunto si esa letra era con él, a lo que el coco respondió que si y resolvió transando una consulta personal con Ifá; por cierto vale la pena mencionar que ese sacerdote de Ifá (el menor), años después botó todos los atributos de Osha e Ifá que había recibido, pues según él, Orunmila no le resolvió cuestiones esenciales para su vida.

Hoy primero de Agosto, después de nueve años de esa celebración, no habrá coco a Orunmila, no habrá fiesta, ni invitados, no vendrán mis ahijados, pues los que asistieron a esa fiesta en mi primer año de Ifá, se alejaron para siempre por diversos motivos; mis padrinos y mi madrina, porque se convirtieron en la tapa de una olla para mi desarrollo espiritual; mis ahijados, incluyendo a los que asístí en sus ceremonias de iniciación a Ifá, porque se dejaron convencer por mi padrino con chismes e intrigas, pues él no quería que nadie en su casa tuviera más ashé que él y yo representaba un peligro, porque me estaba destacándo en el ejercicio de la adivinación con Ifá (dicho por otros sacerdotes que frecuentaban la casa de mi padrino); otros por que Ojuani ni Shiddí les resolvió con Ifá y sus sabios consejos y no necesitaron más de mi; algunos porque les dije la verdad y no les gustó, otros por mero mal agradecimiento y muy pocos porque no lograron manipularme y colocar sobre mi cabeza unas gríngolas para cerrame la visión universal que todo sacerdote de Ifá debe abrazar. Así que hoy día, al cumplir nueve años de Ifá, estamos solos mi Orunmila, mi esposa, mi hijo y un constante repicar de mi teléfono de gente que no sabe que cumplo años de Ifá, pero que si sabe que Ifá resuelve y por eso desea consultarse conmigo hoy; por eso al iniciar la oración de Orunmila para consultar a las personas, le agradeceré secretamente a Ifá haberme dado la enseñanza más grande que puede recibir un hombre, el conocimiento pleno de la naturaleza humana; por tanto les digo a mis detractores, enemigos abiertos u ocultos y a todos aquesllos que de una u otra manera trataron de perjudicarme o inhibir mi desarrollo espiritual y que aún me llaman loco; gracias, muchas gracias por existir, y solo me queda citar un párafo del texto de Khalil Gibrán :

 EL LOCO 
 (1918)
 
 Me preguntáis como me volví loco. Así sucedió:
 Un día, mucho antes de que nacieran los dioses, desperté de un profundo 
 sueño y descubrí que me habían robado todas mis máscaras -si; las siete 
 máscaras que yo mismo me había confeccionado, y que llevé en siete vidas 
 distintas-; corrí sin máscara por las calles atestadas de gente, gritando:
 -¡Ladrones! ¡Ladrones! ¡Malditos ladrones!
 Hombres y mujeres se reían de mí, y al verme, varias personas, llenas de 
 espanto, corrieron a refugiarse en sus casas. Y cuando llegué a la plaza 
 del mercado, un joven, de pie en la azotea de su casa, señalándome gritó:
 -Miren! ¡Es un loco!
 Alcé la cabeza para ver quién gritaba, y por vez primera el sol besó mi 
 desnudo rostro, y mi alma se inflamó de amor al sol, y ya no quise tener 
 máscaras. Y como si fuera presa de un trance, grité: -¡Benditos! ¡Benditos 
 sean los ladrones que me robaron mis máscaras!
 Así fue que me convertí en un loco. 
 Y en mi locura he hallado libertad y seguridad; la libertad de la soledad 
 y la seguridad de no ser comprendido, pues quienes nos comprenden 
 esclavizan una parte de nuestro ser.
 Pero no dejéis que me enorgullezca demasiado de mi seguridad; ni siquiera 
 el ladrón encarcelado está a salvo de otro ladrón.
 

No gusto de tratar temas de esta naturaleza pues son una pérdida de tiempo, ya que el problema continuará invariablemente como una serpiente mordiéndose la cola. La experiencia que he tenido en los foros de la religión yoruba de la red, no ha sido muy satisfactoria para mi; en pocas oportunidades he encontrado personas bien preparadas y con un concepto muy exacto de lo que es ser un sacerdote yoruba; en la mayoría de los casos uno se topa con una serie de enfermos, que bajo un pseudónimo se dedican en la red a socavar los principios filosóficos que sostienen a la religión yoruba; unos porque son enemigos declarados de ella, otros porque creen que su cerrada y corta visión de la religión es la verdad absoluta, unos simplemente porque están enfermos del ego y del alma, y otros que creen que porque portan un carnet de la sociedad yoruba, o provienen de una casa de renombre (según ellos) les da el derecho de perseguir las ideas religiosas de otros; amén de los que solo entran a esos sitios a perturbar; queda claro que la gran mayoría de ellos se escuda en el anonimato, que es donde se esconden cobardemente los verdaderos detractores de la religión yoruba (Maquiavelo); pero revisemos un poco el bestiario que circula por los foros de la religión yoruba en la red:

Los fundamentalistas….

Es difícil abrir la mente a nuevas ideas, el ser humano por naturaleza se resiste a los cambios y si estos representan una arista aún no explorada o no conocida, la primera reacción es atacar, el miedo al cambio es el sentimiento primitivo que se manifiesta en el hombre ante la transformación de un paradigma, pues este representa para él lo usual, lo cotidiano, lo que demarca la frontera entre lo normal y lo extraño. Los fundamentalistas, son los que generalmente se oponen a todo lo que no figure en los manuales de la religión, pues consideran que todo fue escrito ya; son los mismos que no dejan que sus ahijados conozcan otras opiniones y consulten a sacerdotes con otros puntos de vista; son los que repiten incesantemente la frase: oreja no pasa cabeza, y solo con el fin de intimidar a los menores y cercenar su derecho al estudio y la investigación religiosa; generalmente detrás de estas personas se esconde la ignorancia supina, el temor a ser superados, o a perder ahijados, los cuales consideran una propiedad comercial. Estas personas las reconoce usted en los foros yoruba, pues actúan en pandillas o se agavillan contra aquél que ose cuestionar sus paradigmas, amén de que son fanáticos en sus respuestas y no dan su brazo a torcer en ningún caso; así que si usted comete el error de interrogarlos a profundidad o expone puntos de vistas diferentes a los que ellos poseen, se alterarán de inmediato y esconderán su ignorancia invocando el lugar común de la religión yoruba: así me lo enseño mi padrino (o madrina) y siempre se ha hecho así en mi casa. Este tipo de personas resultan peligrosas en foros que se suponen creados para el intercambio de ideas religiosas entre sacerdotes, pues no tienen los conocimientos bien fundamentados y siempre se han desempeñado dentro de la religión yoruba mecánicamente y jamás se han preocupado por el estudio de la religión que profesan; así que estas personas, al enfrentarse con usted y sus ideas en un foro, no anatematizan con la razón, sino que de una vez acuden al insulto personal y la descalificación religiosa, la cual puede ser por cosas tan triviales como el nombre que usted usa para identificarse en el foro, su estilo literario (el cual puede intimidar a algunos de ellos), o por sencillamente cuestionar en la religión lo que ellos piensan que es incuestionable; y peor aún si estos fundamentalistas son moderadores en un foro, pues entonces no tenga la menor duda que censurarán y/o editarán sus mensajes o escritos y en el peor de los casos le expulsarán o le prohibirán el acceso al foro, pues para ellos, usted resulta una persona que los incómoda con su filosofía o puntos de vista sobre la religión.

Los abandonados…

Estos son un número en franco progreso en los foros yoruba de la red; estas personas siempre andan preguntando sobre los signos que arrojaron los oráculos yoruba; y siempre aluden a la excusa de que sus padrinos (o madrinas) les abandonaron o que simplemente se pelearon con ellos; pero lo impresionante de esto es que un gran número de ellos son sacerdotes recién iniciados. Da la impresión que algunos sacerdotes irresponsables de la religión yoruba, están iniciando a cualquiera que tenga el dinero para hacerlo y luego se desentienden de ellos; como resultado de tan vil acción, estas personas acuden a los foros desesperados, para que les orienten y les expliquen cosas que son tan básicas dentro de la religión, que uno no puede evitar pensar al ayudarlos: Otros se comen la naranja y uno pasa la dentera . Claro, estoy seguro que no todos son abandonados por sus padrinos o se disgustaron con ellos y lo que andan es paseando por todos los foros yoruba de la red, para leer otras opiniones sin que sus padrinos se enteren; generalmente este tipo de personas no confían en los sacerdotes que los iniciaron, y suelen presentarse como víctimas de sus padrinos, pero cuando en un foro se le exigen los datos para certificar su iniciación en la religión, pues se niegan para no comprometer a su casa santoral o a sus padrinos.

Los engañados…

El enfoque que hacen algunos sacerdotes inescrupulosos de la religión yoruba, que todo lo manejan bajo los parámetros comerciales, hace que estén apareciendo en los foros, una gran cantidad de personas que fueron iniciadas y que se quejan de que no han resuelto sus problemas existenciales, cuando se les prometió que al iniciarse en la religión estos inconvenientes desaparecerían de sus vidas. Uno siente vergüenza y pena ajena como sacerdote yoruba, cuando se entera que a determinadas personas, se les ha presentado a los Orishas como la panacea para todos sus males y que la religión se les ha vendido como un vulgar producto de mercado. Estas personas se quejan con razón y son los que más hacen daño a la religión yoruba, pues ponen en tela de juicio a todo el sacerdocio yoruba. El día que los miembros de la religión yoruba entendamos, que esta es una religión que solo describe el destino del hombre en la tierra y no una tienda de abarrotes, desaparecerán de los foros yoruba los mensajes bochornosos que estas personas colocan.

Los saboteadores …

Este grupo está conformado exclusivamente por enemigos de la religión yoruba, y son la quinta columna dentro de ella; generalmente son sutiles, pues si hacen oposición abierta a la religión yoruba son expulsados de los foros; este grupo se localiza en dos ambientes fundamentales de los foros yoruba: El primero en la sección de denuncias (si la hay en el foro), donde se dedican a desbaratar el honor y la reputación de sacerdotes yoruba; el suscrito reconoce que en algunos casos pueden ser legítimas las denuncias, pero detrás de la mayoría se esconde el chisme, y el apetito de destruir por destruir. El segundo ambiente es en los foros donde existe la ausencia total o parcial de moderación o esta es muy débil; allí pululan una cantidad de saboteadores que gustan de plantear temas polémicos (y que han sido discutidos suficientemente ya en todos los foros yoruba), solo con el fin de reavivar el conflicto entre sacerdotes de Osha e Ifá o entre dos vertientes diferentes de la religión yoruba, como es el caso de la diáspora africana y el neo tradicionalismo, y que en la mayoría de los casos, estos temas terminan en medio de insolencias e insultos personales. El suscrito ha presenciado discusiones en foros de la religión yoruba, donde sacerdotes consagrados en esta religión, se acusan mutuamente de ser homosexuales y/o lesbianas, amenazan con matar al contrincante con los poderes que tienen y hasta ofrecer tiros pues pertenecen a un cuerpo policial; y todo por desavenencias religiosas que no valen la pena; pero estos señores no entienden que los que ganan son los enemigos de esta religión; pues quien adversa a la religión yoruba, disfruta viendo como los sacerdotes de ella, se comportan como patanes, cuando se supone que una persona iniciada en la religión de los Orishas se eleva espiritualmente y debe reflejar compostura y sabiduría en sus actos. Pero existe también otro grupo de ociosos, que se pueden enmarcarse dentro de los saboteadores; son aquellos que disfrutan planteando a los sacerdotes yoruba de los foros, problemas de índole personal que son ficticios: como la pérdida de un hijo si no se le hacen las obras adecuadas, las relaciones sexuales de ahijados con los padrinos o madrinas y el abandono de los Orishas (solo por citar los más comunes). Estos personajes lo que hacen es hacerle perder el tiempo a los sacerdotes yoruba que de verdad quieren ayudar a la humanidad.

Los terroristas…

Estos imbéciles (no se les puede llamar de otra manera) se identifican claramente en los foros yoruba, pues tratan de manejar a los demás mediante el miedo y la superstición, para que adopten una determinada línea de pensamiento o un sistema único de adoración a los Orishas. Recientemente leí en un foro que se caracteriza porque el moderador es un blandengue, un individuo que estaba regocijándose por la muerte del hijo de un sacerdote de Ifá neo tradicionalista muy conocido en Venezuela; este animal en dos patas, no solo disfrutó con el dolor de una persona que pierde un hijo, sino que se atrevió a pisotear el honor del fallecido; y esta bajeza fue cometida solo porque la víctima del oprobio, practica una vertiente diferente a la de la diáspora africana; así que a este subnormal se le ocurrió la ingeniosa idea, de atribuirle la desgracia personal de este sacerdote neo tradicionalista, a que botó los atributos de los Orishas de la diáspora para recibir los de Nigeria, asegurando que el mismo Orunmila le había generado a él y otros sacerdotes enfermos de su templo el merecido castigo. Estas actitudes, aparte que no son dignas de un sacerdote yoruba, sean de la diáspora o de la tradicional, solo desmeritan a la religión que practicamos; el suscrito tiene sus diferencias con otros religiosos, pero es incapaz de gozar con el dolor ajeno y mucho menos tratar de manipular el miedo ajeno con los Orishas.

Los falsos sacerdotes…

Estos sujetos son una plaga y crecen en proporción geométrica. La pérdida de la ética, la mística y los valores religiosos de muchos sacerdotes yoruba, se ha reflejado penosamente en muchos de los foros religiosos yoruba en la red; sacerdotes irresponsables contestan abiertamente todo tipo de preguntas en los foros, sin tomar en cuenta el nivel o status religioso del que pregunta e inclusive exponen abiertamente temas que solo son de incumbencia de los sacerdotes consagrados; este caldo de cultivo ha generado que una serie de individuos habilidosos, tomen nota y anden siempre a la caza de secretos de la religión, para después hacerse pasar por sacerdotes consagrados. El suscrito ha expulsado a unos cuantos de estos farsantes en un foro que modera, pues en el existen unas secciones ocultas para que los verdaderos sacerdotes discutan sus asuntos y más de uno a tratado de ingresar ilegalmente con datos falsos de iniciación, los que son descubiertos al momento de interrogarlos para comprobar que realmente son sacerdotes yoruba. Es común también, que a raíz de esta situación anómala, los llamados aleyos (no consagrados, pero iniciados en la religión) cuestionen y discutan temas, muchas veces rayando en la falta de respeto y desconociendo la jerarquía religiosa de los sacerdotes yoruba mayores, amén de que escriben en los foros sobre signos de Ifá (la mayoría copia y pega de las enciclopedias electrónicas) y recomienden obras que solo son competencia de los sacerdotes consagrados. Si usted amigo lector no me cree, pues mire los apodos de los inscritos en cualquier foro religioso yoruba, y se dará cuenta de la gran cantidad de signos de Ifá que son usados y cuya mayoría no pertenecen a sacerdotes iniciados.

Epilogo…

En el foro que modero, tengo un caso típico que ejemplifica a los enfermos que a veces se esconden detrás de un teclado y que se pasean por los foros yoruba; allí fue expulsada una supuesta señora por conflictiva y mentirosa, la cual gusta de destruir la reputación de quien le viene en ganas en los foros donde participa, y cuya autoridad (según ella) emana en razón a que está inscrita en la sociedad yoruba de Cuba; lo que no significa que viva en ese país, pues la PC está radicada en Miami y es utilizada por cuatro usuarios diferentes y con diferentes nicks; pero la enfermedad de ella o de los usuarios de esa PC, radica en que a pesar de que fue expulsada del foro desde el momento en que se inscribió, intenta regularmente ingresar al foro (ilegalmente, pues tiene denegado el acceso); hasta hoy día lleva 443 intentos de acceder al foro desde que se le expulsó en Noviembre del año pasado, pero no se cansa de insistir; yo creo que una persona normal ya hubiera desistido, pues en la sección de expulsiones y faltas del foro se expuso claramente la razón de su expulsión.

Los trabajos de Oshe melli en el cielo no están muy claros para algunos de los sacerdotes que profesamos esta religión; se sabe que él gustaba de luchar y retar a todo el mundo a pelear en el cielo, y fue él quien dio a conocer la historia de cómo el dinero bajo a la tierra; el relato describe que un adivino llamado La rodilla del inválido no se dobla (Orunmila), consultó al dinero cuando este se preparaba para bajar a la tierra; el adivino le advirtió a los Dioses yorubas que debían realizar un sacrificio en el cielo, para poder lograr la prosperidad con el dinero en la tierra; sin embargo, las divinidades no realizaron correctamente el sacrificio en el cielo y una vez el dinero llegó a la tierra en forma de caracol, los Dioses yoruba, y muy a pesar de las advertencias de Orunmila, intentaron sacarlo de las profundidades donde se encontraba enterrado para llevarlo a sus respectivas casas. El resultado del comportamiento de las divinidades ante el dinero, fue desastroso y todos perecieron en el intento de sacarlo de las profundidades de la tierra y debieron volver al cielo a realizar nuevamente el sacrificio marcado por el adivino. Orunmila fue el único Orisha beneficiado con el suceso, pues al llegar a la tierra se consultó con Ifá e hizo el sacrificio adecuado al dinero y lo obtuvo sin consecuencias negativas para él. Es por eso que se afirma en Ifá, que el Dios del destino (Orunmila), es el único que tiene poder sobre el dinero.

Esta aleccionadora historia de Ifá, revela que el dinero (como todas las cosas del universo) tiene doble polaridad, el binomio destrucción - construcción enseña que el dinero lleva a la muerte cuando se maneja inadecuadamente y a la prosperidad cuando se le da un uso positivo. La interpretación errónea de la historia de Oshé melli, es fuente de una de las injusticias más grandes que se cometen en el sacerdocio de la Osha ; La persona que porta este signo en su Orisha tutelar es obstaculizado en la religión, es decir, no se le faculta para que desempeñe las labores inherentes al sacerdocio en la Osha. El problema surge cuando al sacerdote hijo de este signo, se le prohíbe tocar el caracol (representación del dinero en la tierra), hecho que se traduce en la imposibilidad de adivinar con el mismo. Una de las funciones más importante dentro del sacerdocio de la religión yoruba de la diáspora africana es la adivinación; la utilización del oráculo del caracol, usado para determinar el destino de las personas en la tierra, es lo esencial en la liturgia yoruba, pues el que ese destino sea satisfactorio para la persona, depende exclusivamente del sacerdote de Osha y su capacidad orientadora; esta cualidad del sacerdote de Osha le permitirá a la persona guiada, ahorrarse sufrimientos innecesarios en su tránsito por la vida; si lo llevamos a otros términos, el oráculo del caracol en la religión yoruba, es el vehículo para que el sacerdote ponga en práctica la caridad y la misericordia hacia el prójimo, fin ulterior de la religión yoruba y base del compromiso que adquirió al iniciarse en el cuarto de Osha.

Ahora bien, en la regla de Osha y bajo la falsa premisa que el sacerdote que porte Oshe melli en su Orisha tutelar, vivirá la arista negativa del manejo del caracol (el cual actualmente no se usa como dinero), se le impide tocarlo y para asegurarse de ello, se le advierte que no puede entregar ningún atributo de la religión, ni trabajar en el cuarto de iniciación, y mucho menos consultar al mundo con el caracol, es decir lo convierte en un adivinis (lejos de lo divino), esto trae como consecuencia un despreció tácito hacia el sacerdote de Osha que porte el signo. Cuando se pregunta la razón a sacerdotes mayores de esta religión para tan severa limitación, la mayoría fundamentalista responde: así esta escrito en la regla de Osha, inclusive citan historias, (que sospecho fueron hechas a la medida del signo), para justificar la acción; pero no es posible que a un sacerdote de Osha, se le impongan limitaciones de esa naturaleza en base a que en un futuro comercializará la religión y finalmente se destruirá con el manejo inadecuado del dinero.

En los códices de Ifá de la diáspora africana, el signo Oshé melli revela muchas incongruencias. El trabajo que pasó Oshé melli en la tierra al bajar del cielo en forma oculta, se debió a que no quería cumplir su destino en la tierra, él se quería dedicar a lo único que sabía hacer en el cielo, la lucha, mas esto no le reportó beneficios económicos; pero al regresar al cielo a realizar el sacrificio necesario, pudo cumplir su destino en la tierra y alcanzar la prosperidad, pero, ¿Cuál era su destino en la tierra?, pues nada menos que convertirse en sacerdote de la religión yoruba; entonces el suscrito se pregunta: si el destino de Oshé melli es ser sacerdote en la tierra para que el dinero lo torne próspero ¿Porqué no puede ejercer la religión?, es lo mismo que uno se adiestrara como bombero y luego no socorriera a una persona que está en peligro de morir quemada. El hecho de que en Oshé Melli se lanzara el caracol para adivinar por primera vez y lo hiciera nada menos que el dueño del oráculo (Shangó), es otra arista que parece entrar en conflicto con la prohibición de adivinar con el caracol al sacerdote de Osha con este signo; de facto y sin analizar otros ejemplos contradictorios escritos en el signo, afirmar que el hijo de Oshé Melli trató de faltarle el respeto a Ifá, cuando Orula era precisamente su protegido (la historia sugiere que era su mentor), y el hecho de prohibir al sacerdote ejecutar su destino en la tierra, no parecen tener lógica alguna y por eso el suscrito duda de las intenciones del religioso yoruba que impuso tal situación. El que se trate de cambiar el destino a un sacerdote de Osha que se está iniciando, es un asunto grave, honestamente no creo que esas intenciones sean muy sanas.

Oshé melli representa una ley universal cuyo axioma es: como arriba es abajo y como abajo es arriba, esta ley es la que gobierna a todos los oráculos, la carta natal, el caracol, el tarot, las runas, el I ching, las semillas sagradas de Ifá …Etc. Todos estos sistemas adivinatorios son el reflejo del cielo y son inherentes al hijo de Oshé melli, el cual es el adivino natural en la religión, por eso su grandeza en el sacerdocio de Osha está en adivinar; pero se le prohíbe tocar el caracol en la Osha y se le recomienda ir a la tierra de Ifá ¿Acaso el sacerdote de este signo, igualmente no le faltará el respeto a Orunmila, lo destruirá el dinero o comercializará la religión en Ifá? ¿Cómo harán las sacerdotisas hijas de este signo, estarán como adivinis por siempre, pues no les está permitido ser sacerdotisas de Ifá? El suscrito no es tan ingenuo, como para pensar que los códices de Ifá en la diáspora africana, sacerdotes con oscuras intenciones no los manipularon y colocaron a conveniencia postulados que no tienen asidero espiritual, sino que manifiestan un terrible egoísmo, Eg: Este sacerdote ahijado mío, no puede sobrepasar mis conocimientos, pues se llevará mi pueblo religioso, ese es el pensamiento que pareció predominar en la mente del religioso yoruba que le cerró los caminos del sacerdocio al hijo de Oshé melli, y lo peor es que lo justifico usando un signo de Ifá que destaca por contener la ley esencial que rige los oráculos. ¿Cuántas conductas adversas del ser humano contienen los 256 signos de Ifá? Si le cerramos el camino sacerdotal a una persona que porta Oshé melli, ¿no deberíamos cerrar el camino religioso a los sacerdotes yoruba, que portan en su signo, el tráfico de drogas, el sadismo, la zoofilia, el incesto y pare usted de contar? y peor aún, si hacemos eso ¿Cómo alcanzará la redención el sacerdote yoruba? El libre arbitrio es un determinante poderoso en esta y cualquier religión, por eso se debe dar una oportunidad al sacerdote Oshe melli para desenvolverse en la religión y redimirse; si usa el culto a los Orishas para volverse rico o lo usa misericordiosamente para ayudar a los demás, el tendrá que responder en el cielo, pero nadie sobre esta tierra tiene la potestad para imponer obligaciones y cercenar derechos a otro sacerdote.

Como afirmé en un foro sobre la religión yoruba, debe separase el concepto de dinero y el de oráculo que conviven en el caracol, pues creo firmemente que allí reside el problema de interpretación; se que es difícil luchar contra el status quo, pero el desprecio que la comunidad de sacerdotes de la Osha, tácitamente le impone al hijo de Oshé melli, debe revisarse y es algo en lo que debemos reflexionar profundamente y meditar. Finalmente debemos tener la humildad para reconocer que a todas luces, el obstaculizar el destino a un sacerdote es una gran injusticia; pero si alguien piensa que no lo es, pues solo observe el grosero comercio que se ha instalado en la religión yoruba y no creo que sean los hijos de Oshe melli precisamente; no, sinceramente no lo creo.